Duns Scot: die Essenz der Ansichten

2024 Autor: Henry Conors | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2024-02-12 05:37

John Duns Scotus war einer der größten franziskanischen Theologen. Er begründete eine Doktrin namens „Scotismus“, die eine besondere Form der Scholastik darstellt. Duns war ein Philosoph und Logiker, bekannt als „Doktor Subtilis“– diesen Spitznamen erhielt er für seine gekonnte, unaufdringliche Vermischung verschiedener Weltanschauungen und philosophischer Strömungen in einer Lehre. Im Gegensatz zu anderen prominenten Denkern des Mittel alters, darunter Wilhelm von Ockham und Thomas von Aquin, hielt Scotus an einem gemäßigten Voluntarismus fest. Viele seiner Ideen hatten einen bedeutenden Einfluss auf die Philosophie und Theologie der Zukunft, und Argumente für die Existenz Gottes werden heute von Religionsstudenten untersucht.

Leben

Niemand weiß genau, wann John Duns Scot geboren wurde, aber Historiker sind sich sicher, dass er seinen Nachnamen der gleichnamigen Stadt Duns verdankt, die nahe der schottischen Grenze zu England liegt. Wie viele Landsleute erhielt der Philosoph den Spitznamen „Cattle“, was „Schotte“bedeutet. Er wurde am 17. März 1291 zum Priester geweiht. In Anbetracht der Tatsache, dass der örtliche Priester gegen Ende des Jahres 1290 eine Gruppe anderer Personen ordinierte,es ist anzunehmen, dass Duns Scotus im ersten Viertel des Jahres 1266 geboren wurde und mit Erreichen der Volljährigkeit Kirchenmann wurde. In seiner Jugend schloss sich der spätere Philosoph und Theologe den Franziskanern an, die ihn um 1288 nach Oxford schickten. Zu Beginn des 14. Jahrhunderts war der Denker noch in Oxford, denn zwischen 1300 und 1301 nahm er an der berühmten theologischen Diskussion teil – sobald er die Vorlesung über die „Sentences“fertig gelesen hatte. Er wurde jedoch nicht als ständiger Lehrer in Oxford angenommen, da der örtliche Rektor eine vielversprechende Persönlichkeit an die renommierte Universität von Paris schickte, wo er zum zweiten Mal Vorlesungen über die „Sentences“hielt.

Duns Scotus, dessen Philosophie einen unschätzbaren Beitrag zur Weltkultur geleistet hat, konnte wegen der andauernden Konfrontation zwischen Papst Bonifatius VIII. und dem französischen König Philipp dem Gerechten sein Studium in Paris nicht beenden. Im Juni 1301 verhörten Abgesandte des Königs jeden Franziskaner im französischen Konvent und trennten Royalisten von Papisten. Diejenigen, die den Vatikan unterstützten, wurden aufgefordert, Frankreich innerhalb von drei Tagen zu verlassen. Duns Scotus war ein Vertreter der Papisten und musste daher das Land verlassen, aber der Philosoph kehrte im Herbst 1304 nach Paris zurück, als Bonifatius starb und der neue Papst Benedikt XI. seinen Platz einnahm, dem es gelang, einen Common zu finden Sprache mit dem König. Es ist nicht sicher bekannt, wo Duns mehrere Jahre im erzwungenen Exil verbrachte; Historiker vermuten, dass er zurückgekehrt ist, um in Oxford zu lehren. Die berühmte Persönlichkeit lebte und lehrte einige Zeit in Cambridge,der Zeitrahmen für diesen Zeitraum kann jedoch nicht angegeben werden.

Scot beendete sein Studium in Paris und erhielt Anfang 1305 den Status eines Meisters (Leiter des Kollegiums). In den nächsten Jahren führte er eine ausführliche Diskussion über scholastische Fragen. Der Orden schickte ihn dann an das Franziskaner-Lehrhaus in Köln, wo Duns Scholastik lehrte. 1308 starb der Philosoph; Der 8. November gilt offiziell als sein Todestag.

Gegenstand der Metaphysik

Die Lehre des Philosophen und Theologen ist untrennbar mit den Überzeugungen und Weltanschauungen verbunden, die sein Leben lang dominierten. Das Mittel alter bestimmt die Ansichten, die John Duns Scotus propagierte. Die Philosophie, die seine Vision des göttlichen Prinzips kurz beschreibt, sowie die Lehren der islamischen Denker Avicenna und Ibn Rushd, basieren weitgehend auf verschiedenen Bestimmungen des aristotelischen Werks Metaphysik. Die Hauptbegriffe in diesem Sinne sind „Sein“, „Gott“und „Materie“. Avicenna und Ibn Rushd, die einen beispiellosen Einfluss auf die Entwicklung der christlichen scholastischen Philosophie hatten, haben diesbezüglich diametral entgegengesetzte Ansichten. So verneint Avicenna die Annahme, dass Gott das Subjekt der Metaphysik ist, angesichts der Tatsache, dass keine Wissenschaft die Existenz ihres eigenen Subjekts beweisen und bestätigen kann; Gleichzeitig ist die Metaphysik in der Lage, die Existenz Gottes zu beweisen. Laut Avicenna untersucht diese Wissenschaft die Essenz des Wesens. Der Mensch steht in einer bestimmten Beziehung zu Gott, der Materie und den Ereignissen, und diese Beziehung macht es möglichdas Studium der Seinswissenschaft, die sowohl Gott und einzelne Substanzen als auch Materie und Handlung zum Gegenstand haben würde. Ibn Rushd stimmt Avicenna nur teilweise zu und bestätigt, dass das Studium des Seins durch die Metaphysik das Studium verschiedener Substanzen und insbesondere individueller Substanzen und Gottes impliziert. Wenn man bedenkt, dass die Physik und nicht die edlere Wissenschaft der Metaphysik die Existenz Gottes bestimmt, kann man nicht beweisen, dass das Subjekt der Metaphysik Gott ist. John Duns Scotus, dessen Philosophie weitgehend dem Erkenntnisweg von Avicenna folgt, unterstützt die Idee, dass die Metaphysik Wesen studiert, von denen das Höchste zweifellos Gott ist; er ist das einzige vollkommene Wesen, von dem alle anderen abhängen. Deshalb nimmt Gott den wichtigsten Platz im System der Metaphysik ein, zu der auch die Lehre von den Transzendentalitäten gehört, die das aristotelische Kategorienschema widerspiegelt. Transzendentale sind ein Wesen, die eigenen Eigenschaften eines Wesens („einzeln“, „richtig“, „richtig“– das sind transzendentale Konzepte, da sie mit Substanz koexistieren und eine der Definitionen von Substanz bezeichnen) und alles, was in relativ enth alten ist Gegensätze ("final" und "unendlich", "notwendig" und "bedingt"). In der Erkenntnistheorie betonte Duns Scotus jedoch, dass jede reale Substanz, die unter den Begriff „Sein“fällt, als Gegenstand der Wissenschaft der Metaphysik betrachtet werden kann.

Universale

Mittel alterliche Philosophen basieren alle ihre Schriften daraufontologische Klassifikationssysteme - insbesondere die in Aristoteles' "Kategorien" beschriebenen Systeme - um die Schlüsselbeziehungen zwischen erschaffenen Wesen aufzuzeigen und dem Menschen wissenschaftliche Erkenntnisse darüber zu liefern. So gehören beispielsweise die Persönlichkeiten Sokrates und Platon zur Gattung der Menschen, die wiederum zur Gattung der Tiere gehören. Esel gehören ebenfalls zur Gattung der Tiere, aber der Unterschied in der Form der Fähigkeit, rational zu denken, unterscheidet einen Menschen von anderen Tieren. Die Gattung „Tiere“gehört zusammen mit anderen Gruppen der entsprechenden Ordnung (zum Beispiel die Gattung „Pflanzen“) zur Kategorie der Stoffe. Diese Wahrheiten werden von niemandem bestritten. Der ontologische Status der aufgezählten Gattungen und Arten bleibt jedoch umstritten. Existieren sie in der extramentalen Realität oder sind sie nur vom menschlichen Verstand erzeugte Konzepte? Bestehen Gattungen und Arten aus einzelnen Wesen oder sind sie als eigenständige, relative Begriffe zu betrachten? Diesen scholastischen Fragen widmet John Duns Scotus, dessen Philosophie auf seiner persönlichen Vorstellung von gemeinsamen Naturen basiert, große Aufmerksamkeit. Insbesondere argumentiert er, dass solche gemeinsamen Naturen wie „Menschheit“und „Tier“existieren (obwohl ihr Wesen „weniger bedeutsam“ist als das von Individuen) und dass sie sowohl an sich als auch in Wirklichkeit gemeinsam sind.

Einzigartige Theorie

Es ist schwer, diese Ansichten kategorisch zu akzeptierengeführt von John Duns Scotus; Zitate, die in Primärquellen und Zusammenfassungen erh alten sind, zeigen, dass bestimmte Aspekte der Realität (z. B. Gattungen und Arten) seiner Ansicht nach weniger als eine quantitative Einheit haben. Dementsprechend bietet der Philosoph eine ganze Reihe von Argumenten für die Schlussfolgerung, dass nicht alle realen Einheiten quantitative Einheiten sind. In seinen stärksten Argumenten betont er, dass, wenn das Gegenteil wahr wäre, die ganze wirkliche Sorte eine Zahlensorte wäre. Zwei beliebige quantitativ verschiedene Dinge unterscheiden sich jedoch gleichermaßen. Die Quintessenz ist, dass Sokrates sich von Platon genauso unterscheidet wie von einer geometrischen Figur. In einem solchen Fall kann der menschliche Intellekt keine Gemeinsamkeiten zwischen Sokrates und Plato entdecken. Es stellt sich heraus, dass eine Person, wenn sie das universelle Konzept „Mensch“auf zwei Persönlichkeiten anwendet, eine einfache Fiktion ihres eigenen Geistes verwendet. Diese absurden Schlussfolgerungen zeigen, dass die quantitative Vielf alt nicht die einzige ist, aber da sie auch die größte ist, gibt es eine weniger als quantitative Vielf alt und eine entsprechende weniger als quantitative Einheit.

Ein weiteres Argument ist, dass die Flammen eines Feuers in Ermangelung eines zum kognitiven Denken fähigen Intellekts immer noch neue Flammen erzeugen. Das formende Feuer und die erzeugte Flamme werden eine wirkliche Einheit der Form haben – eine solche Einheit, die diesen Fall beweistist ein Beispiel für eine eindeutige Kausalität. Die beiden Arten von Flammen haben also eine intellektabhängige gemeinsame Natur mit einer weniger als quantitativen Einheit.

Das Problem der Gleichgültigkeit

Diese Probleme werden von der Spätscholastik sorgfältig studiert. Duns Scotus glaubte, dass gemeinsame Naturen an sich keine Individuen, unabhängige Einheiten sind, da ihre eigene Einheit weniger als quantitativ ist. Gleichzeitig sind auch allgemeine Naturen keine Universalien. In Anlehnung an die Behauptungen von Aristoteles stimmt Scotus zu, dass das Universelle eines von vielen definiert und sich auf viele bezieht. Wie ein mittel alterlicher Denker diese Idee versteht, muss das universelle F so gleichgültig sein, dass es sich auf alle individuellen F so beziehen kann, dass das universelle und jedes seiner individuellen Elemente identisch sind. Vereinfacht gesagt bestimmt das universelle F jedes einzelne F gleich gut. Scot stimmt zu, dass in diesem Sinne keine allgemeine Natur universell sein kann, auch wenn sie durch eine gewisse Art von Gleichgültigkeit gekennzeichnet ist: Eine allgemeine Natur kann nicht die gleichen Eigenschaften wie eine andere allgemeine Natur haben, die zu einer anderen Art von Wesen und Substanzen gehört. Alle Spätscholastik kommt allmählich zu ähnlichen Ergebnissen; Duns Scotus, Wilhelm von Ockham und andere Denker versuchen, das Sein einer rationalen Klassifizierung zu unterwerfen.

Die Rolle der Intelligenz

Obwohl Scotus der erste ist, der über den Unterschied zwischen universellen und gewöhnlichen Naturen spricht, lässt er sich von Avicennas berühmtem Ausspruch inspirieren, dass ein Pferd gerecht istPferd. Wie Duns diese Aussage versteht, sind allgemeine Naturen gegenüber Individualität oder Universalität gleichgültig. Obwohl sie tatsächlich nicht ohne Individualisierung oder Universalisierung existieren können, sind die gemeinsamen Naturen selbst weder das eine noch das andere. Dieser Logik folgend charakterisiert Duns Scot Universalität und Individualität als zufällige Merkmale gemeinsamer Natur, was bedeutet, dass sie begründet werden müssen. Alle Spätscholastik zeichnet sich durch ähnliche Ideen aus; Duns Scotus, William of Occam und einige andere Philosophen und Theologen messen dem menschlichen Geist eine Schlüsselrolle zu. Es ist der Intellekt, der die allgemeine Natur zu einer universellen macht und sie zwingt, einer solchen Klassifizierung anzugehören, und es stellt sich heraus, dass ein Konzept quantitativ zu einer Aussage werden kann, die viele Individuen charakterisiert.

Die Existenz Gottes

Obwohl Gott nicht Gegenstand der Metaphysik ist, ist er dennoch das Ziel dieser Wissenschaft; Metaphysik versucht, ihre Existenz und übernatürliche Natur zu beweisen. Scott bietet mehrere Versionen von Beweisen für die Existenz eines höheren Geistes an; Alle diese Arbeiten sind in Bezug auf die Art der Erzählung, Struktur und Strategie ähnlich. Duns Scotus schuf die komplexeste Rechtfertigung für die Existenz Gottes in der gesamten scholastischen Philosophie. Seine Argumentation entf altet sich in vier Schritten:

• Es gibt eine erste Ursache, ein überlegenes Wesen, ein erstes Ergebnis.
• In all diesen drei Fällen ist nur eine Natur zuerst.
• Die erste Natur in jedem der oben genannten Fälle ist unendlich.
• Es gibt nur ein UnendlichesKreatur.

Um die erste Behauptung zu rechtfertigen, bringt er ein nicht-modales Grundursachenargument vor:

Erschaffung einer Kreatur X

Also:

• X wurde von einer anderen Entität Y erstellt.
• Entweder Y ist die ursprüngliche Ursache oder ein Dritter hat sie geschaffen.
• Die Reihe der erstellten Schöpfer kann nicht unbegrenzt fortgesetzt werden.

Also endet die Serie bei der Grundursache – einem unerschaffenen Wesen, das unabhängig von anderen Faktoren produzieren kann.

In Bezug auf die Modalität

Duns Scotus, dessen Biographie nur aus Lehr- und Lehrzeiten besteht, weicht in dieser Argumentation keineswegs von den Grundprinzipien der scholastischen Philosophie des Mittel alters ab. Er bietet auch eine modale Version seines Arguments an:

• Es ist möglich, dass es eine absolut erste mächtige kausale Kraft gibt.
• Wenn A nicht von einem anderen Wesen abstammen kann, dann ist A unabhängig, wenn es existiert.
• Die absolut erste mächtige Kausalkraft kann nicht von einem anderen Wesen kommen.
• Also ist absolut die erste mächtige kausale Kraft unabhängig.

Wenn die absolute Grundursache nicht existiert, dann gibt es keine wirkliche Möglichkeit ihrer Existenz. Schließlich, wenn es wirklich das erste ist, ist es unmöglich, dass es von irgendeiner anderen Ursache abhängen sollte. Da es eine reale Möglichkeit seiner Existenz gibt, bedeutet dies, dass es von selbst existiert.

UnterrichtenEinzigartigkeit

Der Beitrag von Duns Scotus zur Weltphilosophie ist von unschätzbarem Wert. Sobald der Wissenschaftler in seinen Schriften darauf hinzuweisen beginnt, dass der Gegenstand der Metaphysik das Sein als solches ist, setzt er den Gedanken fort und argumentiert, dass der Begriff des Seins sich eindeutig auf alles beziehen muss, was von der Metaphysik untersucht wird. Wenn diese Aussage nur in Bezug auf eine bestimmte Gruppe von Gegenständen zutrifft, fehlt dem Fachgebiet die notwendige Einheitlichkeit, um dieses Fachgebiet von einer gesonderten Wissenschaft studieren zu können. Analogie ist laut Duns nur eine Form der Äquivalenz. Wenn der Seinsbegriff die verschiedenen Gegenstände der Metaphysik nur analog bestimmt, kann die Wissenschaft nicht als eine betrachtet werden.

Duns Scot bietet zwei Bedingungen an, um das Phänomen als eindeutig zu erkennen:

• Bestätigung und Verneinung derselben Tatsache in Bezug auf ein einzelnes Thema bilden einen Widerspruch;
• das Konzept dieses Phänomens kann als Mittelbegriff für einen Syllogismus dienen.

Zum Beispiel kann ohne Widerspruch gesagt werden, dass Karen aus freien Stücken (weil sie lieber vor Gericht gehen würde, als eine Geldstrafe zu zahlen) und gleichzeitig gegen ihren eigenen Willen (weil sie auf emotionaler Ebene Zwang empfand). In diesem Fall besteht kein Widerspruch, da der Begriff „eigener Wille“äquivalent ist. Umgekehrt führt der Syllogismus "Leblose Objekte können nicht denken. Einige Scanner denken sehr lange nach, bevor sie ein Ergebnis liefern. Daher sind einige Scanner belebte Objekte" führt zu einer absurden Schlussfolgerung, da das Konzept"denken" wird darin gleichermaßen verwendet. Darüber hinaus wird der Begriff im traditionellen Sinne des Wortes nur im ersten Satz verwendet; im zweiten Satz hat es eine bildliche Bedeutung.

Ethik

Das Konzept der absoluten Macht Gottes ist der Beginn des Positivismus, der alle Aspekte der Kultur durchdringt. John Duns Scotus glaubte, dass die Theologie kontroverse Themen in religiösen Texten erklären sollte; Er erforschte neue Ansätze für das Bibelstudium, die auf dem Primat des göttlichen Willens basierten. Ein Beispiel ist die Idee der Verdiensthaftigkeit: Die moralischen und ethischen Grundsätze und Handlungen einer Person werden als würdig oder unwürdig angesehen, von Gott belohnt zu werden. Scotts Ideen dienten als Grundlage für die neue Prädestinationslehre.

Der Philosoph wird oft mit den Prinzipien des Voluntarismus in Verbindung gebracht - der Tendenz, die Bedeutung des göttlichen Willens und der menschlichen Freiheit in allen theoretischen Angelegenheiten zu betonen.

Die Lehre von der Unbefleckten Empfängnis

In Bezug auf die Theologie gilt Duns' bedeutendste Errungenschaft als seine Verteidigung der Unbefleckten Empfängnis der Jungfrau Maria. Im Mittel alter widmeten sich zahlreiche theologische Auseinandersetzungen diesem Thema. Nach allgemeiner Meinung hätte Maria bei der Empfängnis Christi Jungfrau sein können, aber die Bibelgelehrten verstanden folgendes Problem nicht zu lösen: Erst nach dem Tod des Erlösers löste sich das Stigma der Erbsünde sie.

Große Philosophen und Theologen der westlichen Länder teilten sich in mehrere Gruppen auf und diskutierten dieses Thema. Es wird angenommen, dass sogar Thomas von Aquin die Legitimität der Lehre bestritten hat, obwohl einige Thomisten dies nicht tunbereit, diese Behauptung zu akzeptieren. Duns Scotus argumentierte wiederum folgendermaßen: Maria bedurfte der Erlösung, wie alle Menschen, aber durch die Güte der Kreuzigung Christi, die vor den entsprechenden Ereignissen berücksichtigt wurde, verschwand das Stigma der Erbsünde von ihr.

Dieses Argument findet sich in der päpstlichen Erklärung des Dogmas der Unbefleckten Empfängnis. Papst Johannes XXIII. empfahl modernen Studenten, die Theologie von Duns Scotus zu lesen.