Der Sati-Ritus: Die Essenz des Rituals, die Geschichte des Geschehens, Foto

2024 Autor: Henry Conors | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2024-02-12 05:32

Indien ist ein Land, dessen Kultur von vielen Riten und Ritualen geprägt ist: Hochzeit, Beerdigung, verbunden mit Initiation. Einige von ihnen können einen modernen Menschen erschrecken, aber in der Antike schienen sie absolut üblich, sogar notwendig zu sein. Eines dieser Rituale wird weiter unten besprochen.

Die Essenz des Sati-Ritus

Dieses Ritual wird vielen als schreckliches Relikt der Vergangenheit erscheinen. Was ist es? Der Sati-Ritus beinh altet die Selbstverbrennung der Witwe nach dem Tod ihres Mannes. Es wurde angenommen, dass eine solche Handlung von einer Frau aus freiem Willen durchgeführt wird, aber heute ist nicht bekannt, ob in indischen Gemeinden Druck auf Ehefrauen ausgeübt wurde und wie diejenigen behandelt wurden, die sich weigerten, dieses Ritual durchzuführen. In Indien ging der Sati-Ritus davon aus, dass die Frau, die ihn ausführte, in den Himmel kam.

Meistens wurde das Ritual am Tag nach dem Tod des Ehepartners durchgeführt. Ausnahmen gab es nur, wenn der Ehemann fern der Heimat starb. Vor der Durchführung des Sati-Rituals wusch sich die Frau gründlich und legte ihre Hochzeitskleidung und ihren Schmuck an, die ihr ihr verstorbener Ehemann geschenkt hatte. Sodamit beendete das Paar sozusagen seine Ehe.

Die Witwe ging zum Feuer. Sie wurde von ihren engsten Verwandten begleitet, denen die Frau die in ihrem Leben begangenen Sünden bereuen musste. Wenn ihr jemand anderes begegnete, musste er sich der Prozession anschließen. Vor Beginn der Zeremonie besprengte der Priester seine Frau und seinen Mann mit Wasser aus dem heiligen Fluss Ganges und gab der Frau manchmal einen Kräutertee mit narkotischer Wirkung (dadurch war das Sati-Ritual weniger schmerzhaft). Die Witwe konnte entweder neben der Leiche auf dem Scheiterhaufen liegen oder ihn betreten, wenn das Feuer bereits aufgeflammt war.

Manchmal zündete sie selbst das Feuer an, während sie drinnen war. Wichtig war auch, dass das Sati-Ritual in Indien zwar formal freiwillig war, aber derjenige, der sich dafür entschied, nicht das Recht hatte, seine Meinung zu ändern. Versuchte die Witwe zu fliehen, wurde sie mit langen Stangen zurück in das lodernde Feuer getrieben. Es kam aber auch vor, dass der Ritus rein symbolisch durchgeführt wurde: Die Frau legte sich neben den Leichnam des verstorbenen Ehepartners, der Ritus und die Trauerfeier wurden abgeh alten, aber bevor das Feuer angezündet wurde, verließ die Witwe es.

Sati war vor allem für Vertreter der oberen Kasten und für die Ehefrauen von Königen typisch. In manchen Gemeinden wurden die Toten zusammen beerdigt. In diesem Fall wurden Frauen neben ihren toten Ehemännern lebendig begraben. Wenn ein Vertreter der höchsten Autorität starb, wurde seine Beerdigung von Massenselbstverbrennungen nicht nur von Ehefrauen, sondern auch von Konkubinen begleitet.

Die Entstehungsgeschichte des Ritus

Einige Gelehrte bringen die Entstehung einer solchen Tradition mit der Legende der Göttin Sati in Verbindung. Sie verliebte sichder Gott Shiva, aber ihr Vater mochte den Auserwählten der Tochter nicht. Als Sati und Shiva eines Tages zu Besuch kamen, begann der Vater, seinen Schwiegersohn zu beleidigen. Die Göttin, die die Demütigung ihres Mannes nicht ertragen konnte, warf sich ins Feuer und verbrannte.

Laut anderen Forschern hat diese Legende außer dem Namen der Göttin nichts mit Sitten zu tun. Tatsächlich ist Shiva nicht gestorben, Sati hat sich selbst verbrannt, weil sie die unfaire Behandlung ihres geliebten Mannes nicht ertragen konnte.

Das Sati-Ritual entstand um 500 n. Chr. und wird mit der Notlage der Witwen indianischer Gemeinden in Verbindung gebracht. Es wurde geglaubt, dass solche Frauen jedem Unglück bringen, dem sie auf ihrem Weg begegnen, daher wurde ihnen im Allgemeinen nicht empfohlen, das Haus zu verlassen. Die Position einer Witwe bedeutete eine Reihe von Einschränkungen:

• es war ihnen verboten, mit ihrer Familie am selben Tisch zu essen, ihr Essen bestand aus flüssigem Eintopf;
• es war unmöglich im Bett zu schlafen, nur auf dem Boden;
• die Witwe konnte nicht in den Spiegel schauen;
• sie konnte nicht mit Männern kommunizieren, einschließlich ihrer Söhne.

Abweichungen von diesen Regeln wurden streng bestraft, meist mit schweren Schlägen. Natürlich war es nicht einfach, unter solchen Bedingungen zu leben. Die Frau zog es entweder sofort vor, sich selbst zu verbrennen, oder sie tat es, weil sie dem moralischen Druck nicht standh alten konnte.

Einige Forscher der indischen Kultur sehen die Gründe für die Entstehung des Sati-Ritus im Niedergang des Buddhismus und der Entstehung von Kasten. Dieses Ritual wurde möglicherweise als Mittel zur Unterwerfung innerhalb einer Kaste verwendet. Andere glauben, dass es ein Weg der Erlösung für warFrauen vor Belästigung. Da die Witwe neben allen Einschränkungen schutzlos blieb, wurde sie oft zum Objekt von Gew alt.

Jauhar

Wie bei Sati beinh altete dieser Ritus die Selbstverbrennung. Nur Jauhar war ein Massenselbstmord, der von Frauen (und manchmal von alten Männern und Kindern) begangen wurde, wenn ihre Männer im Kampf starben. Der Schlüssel hier ist genau der Tod während der Schlacht.

Anumarama

Es ist merkwürdig, dass es schon früher im Gebiet Nordindiens einen solchen Ritus gab. Es bedeutete auch Selbstmord nach dem Tod eines Ehepartners, aber es wurde wirklich freiwillig durchgeführt, und nicht nur eine Witwe, sondern auch jede Verwandte oder nahestehende Person konnte es tun. Niemand übte Druck aus, das Anumarama wurde ausschließlich aus dem Wunsch heraus durchgeführt, Loyalität und Hingabe an den Verstorbenen zu beweisen oder als Erfüllung eines Eids, den der Verstorbene zu Lebzeiten geleistet hatte.

Verbreitung des Sati-Ritus in verschiedenen Regionen Indiens

Die meisten Fälle wurden im Bundesstaat Rajasthan seit dem 6. Jahrhundert registriert. Seit dem 9. Jahrhundert tauchte das Ritual im Süden auf. In kleinerem Maßstab war Sati in den oberen Ebenen des Ganges verbreitet. Außerdem gab es in dieser Region einen Versuch, die Zeremonie von Sultan Mohammed Tughlaq rechtlich zu verbieten.

In den unteren Ebenen des Ganges hat die Praxis des Ritus ihren Höhepunkt in der relativ jungen Geschichte erreicht. In den Bundesstaaten Bengalen und Bihar wurde im 18. Jahrhundert eine große Zahl von Selbstverbrennungen dokumentiert.

Ähnliche Riten in anderen Kulturen

Eine ähnliche Tradition findet sich bei den alten Ariern. Zum Beispiel,Es ist bekannt, dass in Russland während der Trauerfeier in einem Boot oder Schiff ein Sklave zusammen mit dem verstorbenen Meister verbrannt wurde. In der skandinavischen Mythologie rät der oberste Gott des Nordens, der einäugige Odin, im Epos „Die Rede des Hohen“zu einem ähnlichen Ritus. Ähnliche Traditionen gab es auch bei den Skythen, denen es wichtig war, dass die Frau auch nach seinem Tod bei ihrem Mann blieb.

Sati-Verbot

Die europäischen Kolonisten (Portugiesen und Briten) begannen, die Zeremonie für illegal zu erklären. Der erste Hindu, der sich gegen sati aussprach, war der Gründer einer der ersten sozialen Reformbewegungen namens Ram Mohan Roy.

Er begann, diesen Ritus zu bekämpfen, nachdem seine Schwester sich selbst verbrannt hatte. Er führte Gespräche mit Witwen, sammelte Anti-Ritual-Gruppen und veröffentlichte Artikel, in denen er behauptete, dass die Sati-Tradition gegen die Schriften verstoße.

1829 verboten die bengalischen Behörden das Ritual formell. Einige Sati-Unterstützer protestierten gegen das Verbot, und der Fall ging an das Londoner Konsulat. Dort konnten sie es erst 1832 prüfen und erließen ein Urteil, das das Ritual verbot. Etwas später führten die Briten Änderungen ein: Wenn eine Frau die Volljährigkeit erreichte, nicht unter Druck gesetzt wurde und selbst Sati begehen wollte, durfte sie dies tun.

Unsere Tage

Der Sati-Ritus ist im modernen Indien gesetzlich verboten. Aber solche Rituale gibt es immer noch hauptsächlich in ländlichen Gebieten. Die meisten von ihnen sind in Rajasthan aufgezeichnet – dem Bundesstaat, in dem dieser Ritus am häufigsten vorkam. Seit 1947Es gibt etwa 40 Fälle von ritueller Selbstverbrennung von Witwen. So beging 1987 eine junge Witwe namens Roop Kanwar (im Bild) sati.

Nach diesem Vorfall wurde die Gesetzgebung gegen dieses Ritual sowohl in Rajasthan als auch in ganz Indien strenger. Das Sati-Ritual wurde jedoch fortgesetzt. 2006 ereigneten sich gleich zwei Fälle auf einmal: Im Bundesstaat Uttar Pradesh sprang die Witwe Vidyawati in einen Scheiterhaufen, ebenso ein Bewohner der Sagar-Region namens Yanakari. Es ist nicht bekannt, ob dies ein freiwilliges Ritual war oder ob die Frauen unter Druck gesetzt wurden.

Im Moment versucht die indische Regierung, die Sati-Praxis so weit wie möglich zu stoppen. Auch Zuschauer und Zeugen des Rituals werden gesetzlich bestraft. Eine Möglichkeit, Selbstverbrennung zu bekämpfen, besteht darin, die Bedeutung von Heiligkeit zu zerstören. Pilgerfahrten zu den Scheiterhaufen, das Aufstellen von Grabsteinen – all dies gilt als Feier des Rituals und ist strengstens verboten.

Einstellung gegenüber Sati in verschiedenen Kulturen

Der Ritus der Selbstverbrennung ist sicherlich gruselig und beängstigend. Die Beschreibung mutet wild an, und die wenigen Fotos des Sati-Rituals in Indien, die im Internet zu finden sind, erschrecken. Entsprechend sorgt es in vielen Kulturen für Kritik und Verurteilung.

Muslime, die den Kontinent eroberten, hielten diesen Ritus für ein unmenschliches Phänomen und bekämpften ihn auf jede erdenkliche Weise. Die später kommenden Europäer hatten eine ähnliche Position. Sie verbreiteten das Christentum und kämpften mit aller Macht gegen solche lokalen Traditionen. Portugiesisch,die Holländer, die Franzosen, die Briten – alle, die Kolonien in Indien hatten, führten früher oder später ein Sati-Verbot ein.

Einstellung zum Ritual im Hinduismus

Es gab sowohl Verteidiger als auch Kritiker dieses Rituals. Zum Beispiel sahen die Brahmanen Sati nicht als Selbstmord an, sondern betrachteten es als einen heiligen Ritus, der ein Ehepaar von Sünden befreite, die es zu Lebzeiten begangen hatte, und sie in einer anderen Welt wiedervereinten. Vishnu, Parasara, Daksha, Harita befahlen auch Witwen, Sati zu begehen. Aber in Manu wird darauf hingewiesen, dass im Falle des Todes eines Mannes die Frau lebenslang Askese üben muss, sich aber nicht verbrennen darf.

Sanskrit-Texte wie die Puranas preisen Frauen, die Sati begangen haben. Es wird gesagt, dass sie mit ihren Ehemännern wiedervereinigt werden, wenn das Ritual durchgeführt wird.

Es gibt immer noch Meinungsverschiedenheiten darüber, was die Einstellung zu Sati in den Schriften des Rig Veda ist. Eine Hymne, die Bestattungsriten gewidmet ist, ist zweifelhaft: Nach einer Übersetzung sollte eine Frau nach dem Tod ihres Mannes ins Haus gehen und nach einer anderen zum Feuer. Dies liegt an der Ersetzung des Konsonanten im Wort „Haus“, wodurch sich das Wort in „Feuer“ändert.

In solchen Religionen wie Buddhismus und Jainismus wird der Sati-Ritus überhaupt nicht erwähnt. Das Ritual wurde im Rahmen religiöser Bewegungen wie Bhakti und Veerashaivismus kritisiert und verurteilt. Hier wurde Sati bereits nicht als heiliger Ritus der Selbstaufopferung wahrgenommen, sondern als Selbstmord, durch dessen Begehen eine Frau in die Hölle kam.