Die unberührbare Kaste in Indien ist ein Phänomen, das in keinem anderen Land der Welt zu finden ist. Die in der Antike entstandene Kastenteilung der Gesellschaft existiert im Land bis heute. Die unterste Stufe in der Hierarchie wird von der Kaste der Unberührbaren besetzt, die 16-17 % der Bevölkerung des Landes absorbiert hat. Ihre Vertreter bilden den „Boden“der indischen Gesellschaft. Die Kastenstruktur ist ein komplexes Thema, aber versuchen wir, einige ihrer Aspekte zu beleuchten.
Die Besetzungsstruktur der indischen Gesellschaft
Trotz der Schwierigkeit, ein vollständiges strukturelles Bild der Kasten in der fernen Vergangenheit wiederherzustellen, ist es immer noch möglich, Gruppen herauszugreifen, die sich historisch in Indien entwickelt haben. Es gibt fünf davon.
Die höchste Gruppe (Varna) der Brahmanen umfasst Beamte, Groß- und Kleingrundbesitzer, Priester.
Als nächstes kommt die Kshatriya varna, die die Kasten der Militärs und Bauern umfasst - Rajaputs, Jats, Maratha, Kunbi, Reddy, Kapu usw. Einige von ihnen bilden eine feudale Schicht, deren Vertreter sich weiter ergänzendie unteren und mittleren Glieder der feudalen Klasse.
Die nächsten beiden Gruppen (Vaishyas und Shudras) umfassen die mittleren und unteren Kasten der Bauern, Beamten, Handwerker, Gemeindediener.
Und schließlich die fünfte Gruppe. Sie schließt Kasten von Gemeindedienern und Bauern ein, die aller Rechte beraubt sind, Land zu besitzen und zu nutzen. Sie werden Unberührbare genannt.
„Indien“, „Kaste der Unberührbaren“sind Begriffe, die aus Sicht der Weltgemeinschaft untrennbar miteinander verbunden sind. Unterdessen ehren sie in einem Land mit einer alten Kultur weiterhin die Bräuche und Traditionen ihrer Vorfahren, indem sie die Menschen nach Herkunft und Kaste einteilen.
Geschichte der Unberührbaren
Die niedrigste Kaste Indiens – die Unberührbaren – verdankt ihr Erscheinen dem historischen Prozess, der sich im Mittel alter in der Region abspielte. Damals wurde Indien von stärkeren und zivilisierteren Stämmen erobert. Natürlich kamen die Eindringlinge mit dem Ziel ins Land, die einheimische Bevölkerung zu versklaven und sie auf die Rolle von Dienern vorzubereiten.
Um die Indianer zu isolieren, wurden sie in speziellen Siedlungen angesiedelt, die getrennt nach dem Typus moderner Ghettos gebaut wurden. Zivilisierte Außenseiter hielten die Eingeborenen von ihrer Gemeinschaft fern.
Es wird angenommen, dass es die Nachkommen dieser Stämme waren, die später die Kaste der Unberührbaren bildeten. Darunter waren Bauern und Gemeindediener.
Stimmt, heute wurde das Wort "Unberührbare" durch ein anderes ersetzt - "dalits", was "unterdrückt" bedeutet. "Unberührbare" gilt als anstößig.
Da Inder oft das Wort "jati" statt "Kaste" verwendenihre Zahl ist schwer zu bestimmen. Dennoch können Dalits nach Beruf und Wohnort eingeteilt werden.
Wie die Unberührbaren leben
Die häufigsten Dalit-Kasten sind Chamars (Gerber), Dhobi (Waschfrauen) und Parias. Wenn die ersten beiden Kasten in irgendeiner Weise einen Beruf haben, dann leben Parias nur auf Kosten ungelernter Arbeit - Hausmüll beseitigen, Toiletten putzen und spülen.
Harte und schmutzige Arbeit ist das Schicksal der Unberührbaren. Fehlende Qualifikationen bringen ihnen ein mageres Einkommen, mit dem sie nur über die Runden kommen.
Aber unter den Unberührbaren gibt es Gruppen, die an der Spitze der Kaste stehen, zum Beispiel die Hijra.
Das sind Vertreter aller möglichen sexuellen Minderheiten, die sich mit Prostitution und Bettelei beschäftigen. Sie werden auch oft zu allen Arten von religiösen Ritualen, Hochzeiten, Geburtstagen eingeladen. Natürlich hat diese Gruppe viel mehr zum Leben als eine unantastbare Gerberin oder Wäscherin.
Aber eine solche Existenz musste unter den Dalits Protest hervorrufen.
Protestkampf der Unberührbaren
Überraschenderweise widersetzten sich die Unberührbaren der von den Eindringlingen eingeführten Tradition der Aufteilung in Kasten nicht. Im letzten Jahrhundert änderte sich die Situation jedoch: Die Unberührbaren unter der Führung von Gandhi unternahmen die ersten Versuche, das über Jahrhunderte gewachsene Klischee zu zerstören.
Die Essenz dieser Reden bestand darin, anzuziehenöffentliche Aufmerksamkeit auf die Kastenungleichheit in Indien.
Interessanterweise wurde Gandhis Fall von einem gewissen Ambedkar aus der Brahmanenkaste aufgegriffen. Dank ihm wurden die Unberührbaren zu Dalits. Ambedkar stellte sicher, dass sie Quoten für alle Arten von beruflichen Aktivitäten erhielten. Das heißt, es wurde versucht, diese Menschen in die Gesellschaft zu integrieren.
Die heutige umstrittene Politik der indischen Regierung verursacht oft Konflikte mit den Unberührbaren.
Zur Rebellion kommt es jedoch nicht, denn die unberührbare Kaste in Indien ist der unterwürfigste Teil der indischen Gemeinschaft. Ur alte Schüchternheit vor anderen Kasten, tief verwurzelt in den Köpfen der Menschen, blockiert alle Gedanken an Rebellion.
Indische Regierung und Dalit-Politik
Unberührbare… Das Leben der strengsten Kaste in Indien löst eine vorsichtige und sogar widersprüchliche Reaktion der indischen Regierung aus, da wir über die jahrhunderte alten Traditionen der Indianer sprechen.
Aber dennoch ist Kastendiskriminierung auf staatlicher Ebene im Land verboten. Handlungen, die Vertreter einer Varna beleidigen, gelten als Verbrechen.
Gleichzeitig wird die Kastenhierarchie durch die Verfassung des Landes legalisiert. Das heißt, die unberührbare Kaste in Indien wird vom Staat anerkannt, was wie ein schwerwiegender Widerspruch in der Regierungspolitik aussieht. Infolgedessen weist die moderne Geschichte des Landes viele ernsthafte Konflikte zwischen einzelnen Kasten und sogar innerhalb dieser auf.
Interessante Fakten aus dem Leben der Dalits
Die Unberührbaren sind die am meisten verachtete Klasse in Indien. Jedochandere Bürger haben immer noch wahnsinnige Angst vor Dalits.
Es wird angenommen, dass ein Vertreter der unberührbaren Kaste in Indien in der Lage ist, eine Person aus einem anderen Varna mit seiner bloßen Anwesenheit zu verunreinigen. Berührt der Dalit die Kleidung eines Brahmanen, dann braucht dieser mehr als ein Jahr, um sein Karma von Schmutz zu befreien.
Aber die Unberührbaren (die Kaste Südindiens umfasst sowohl Männer als auch Frauen) können sehr wohl zum Objekt sexueller Gew alt werden. Und in diesem Fall findet keine Karmabefleckung statt, da dies vom indischen Zoll nicht verboten ist.
Ein Beispiel ist der jüngste Fall in Neu-Delhi, wo ein 14-jähriges, unberührbares Mädchen einen Monat lang von einem Kriminellen als Sexsklavin festgeh alten wurde. Die unglückliche Frau starb im Krankenhaus, und der festgenommene Verbrecher wurde vom Gericht gegen Kaution freigelassen.
Zur gleichen Zeit, wenn ein Unberührbarer gegen die Traditionen seiner Vorfahren verstößt, es zum Beispiel wagt, einen öffentlichen Brunnen öffentlich zu benutzen, dann wird der arme Kerl auf der Stelle mit einem Krankenwagen konfrontiert.
Dalit ist kein Schicksal
Die unberührbare Kaste in Indien bleibt trotz der Regierungspolitik immer noch der ärmste und am stärksten benachteiligte Teil der Bevölkerung. Die durchschnittliche Alphabetisierungsrate liegt bei knapp über 30.
Die Situation erklärt sich aus der Demütigung, der Kinder dieser Kaste in Bildungseinrichtungen ausgesetzt sind. Infolgedessen stellen analphabetische Dalits den Großteil der Arbeitslosen des Landes.
Es gibt jedoch Ausnahmen von der Regel: Es gibt etwa 30 Millionäre im Land, die Dalits sind. Natürlich ist dies winzig im Vergleich zu170 Millionen Unberührbare. Aber diese Tatsache sagt, dass Dalit kein Urteil des Schicksals ist.
Ein Beispiel wäre das Leben von Ashok Khade, der der Kaste der Lederverarbeitung angehörte. Der Typ arbeitete tagsüber als Hafenarbeiter und studierte nachts Lehrbücher, um Ingenieur zu werden. Sein Unternehmen schließt derzeit Geschäfte im Wert von Hunderten Millionen Dollar ab.
Und es gibt auch die Möglichkeit, die Dalit-Kaste zu verlassen - das ist ein Religionswechsel.
Buddhismus, Christentum, Islam – jeder Glaube nimmt eine Person technisch aus den Unberührbaren heraus. Dies wurde erstmals Ende des 19. Jahrhunderts verwendet, und im Jahr 2007 konvertierten 50.000 Menschen auf einmal zum Buddhismus.
