Alain Badiou ist ein französischer Philosoph, der zuvor den Lehrstuhl für Philosophie an der Ecole Normaleum in Paris innehatte und zusammen mit Gilles Deleuze, Michel Foucault und Jean-Francois Lyotard die philosophische Fakultät der Universität Paris VIII gründete. Er schrieb über die Begriffe Sein, Wahrheit, Ereignis und Subjekt, die seiner Meinung nach weder postmodernistisch noch einfach eine Wiederholung der Moderne sind. Badiou hat in einer Reihe von politischen Organisationen mitgewirkt und kommentiert regelmäßig politische Ereignisse. Er tritt für die Wiederbelebung der Idee des Kommunismus ein.
Kurzbiographie
Alain Badiou ist der Sohn von Raymond Badiou, einem Mathematiker und Mitglied des französischen Widerstands während des Zweiten Weltkriegs. Er studierte am Lycée Louis-le-Grand und dann an der Higher Normal School (1955–1960). 1960 schrieb er seine Dissertation über Spinoza. Ab 1963 unterrichtete er am Lycée in Reims, wo er ein enger Freund des Dramatikers und Philosophen François Renault wurde. Er veröffentlichte mehrere Romane, bevor er an die Fakultät für Philologie der Universität von Reims und dann 1969 an die Universität Paris VIII (Vincennes-Saint-Denis).
Badiou wurde früh politisch aktiv und war einer der Gründer der United Socialist Party, die einen aktiven Kampf für die Entkolonialisierung Algeriens führte. 1964 schrieb er seinen ersten Roman Almagest. 1967 schloss er sich der von Louis Althusser organisierten Forschungsgruppe an, wurde zunehmend von Jacques Lacan beeinflusst und wurde Mitglied der Redaktion von Cahiers pour l'Analyze. Zu diesem Zeitpunkt hatte er bereits eine solide Grundlage in Mathematik und Logik (zusammen mit Lacans Theorie), und seine in Zeitschriften veröffentlichten Arbeiten nahmen viele der Kennzeichen seiner späteren Philosophie vorweg.
Politische Aktivität
Studentenproteste im Mai 1968 verstärkten Badious Engagement für die extreme Linke, und er engagierte sich in zunehmend radikalen Gruppen wie der Union der Kommunisten Frankreichs (Marxisten-Leninisten). Wie der Philosoph selbst sagte, war es eine maoistische Organisation, die Ende 1969 von ihm, Natasha Michel, Silvan Lazar und vielen anderen jungen Leuten gegründet wurde. Während dieser Zeit arbeitete Badiou an der neuen Universität Paris VIII, die zu einer Hochburg des gegenkulturellen Denkens wurde. Dort führte er erbitterte intellektuelle Debatten mit Gilles Deleuze und Jean-Francois Lyotard, deren philosophische Schriften er als ungesunde Abweichungen von Louis Althussers Programm des wissenschaftlichen Marxismus ansah.
In den 1980er Jahren, als Althussers Marxismus und Lacansche Psychoanalyse auf dem Rückzug waren (nach Lacans Tod und Althussers Inhaftierung), veröffentlichte Badiou mehrtechnische und abstrakte philosophische Werke wie The Theory of the Subject (1982) und das Magnum Opus Being and the Event (1988). Er hat Althusser und Lacan jedoch nie verlassen, und in seinen späteren Werken (insbesondere The Portable Pantheon) sind wohlwollende Bezüge zum Marxismus und zur Psychoanalyse nicht ungewöhnlich.
Er trat seine jetzige Position an der Higher Normal School 1999 an. Darüber hinaus ist es mit einer Reihe anderer Institutionen wie der International School of Philosophy verbunden. Er war Mitglied der Politischen Organisation, die er 1985 mit einigen Genossen der maoistischen SKF (m-l) gründete. Diese Organisation wurde 2007 aufgelöst. 2002 gründete Badiou zusammen mit Yves Duro und seinem ehemaligen Schüler Quentin Meillassoux das International Centre for the Study of Contemporary French Philosophy. Er war auch ein erfolgreicher Dramatiker: Sein Stück Ahmed le Subtil war beliebt.
Solche Werke von Alain Badiou wie Manifest der Philosophie, Ethik, Deleuze, Metapolitik, Sein und Ereignis wurden in andere Sprachen übersetzt. Seine Kurzschriften sind auch in amerikanischen und englischen Zeitschriften erschienen. Ungewöhnlich für einen zeitgenössischen europäischen Philosophen, findet sein Werk in Ländern wie Indien, der Demokratischen Republik Kongo und Südafrika immer mehr Beachtung.
2005-2006 führte Badiou eine erbitterte Kontroverse in Pariser intellektuellen Kreisen, die durch die Veröffentlichung seines Werkes "Circumstances 3: the use of the word "Jew" ausgelöst wurde. Der Streit löste eine Artikelserie in der französischen Zeitung Le Monde und im Kulturmagazin Les Temps aus.modernes. Der Linguist und Lacanianer Jean-Claude Milner, ehemaliger Präsident der International School of Philosophy, beschuldigte den Autor des Antisemitismus.
Von 2014-2015 war Badiou Ehrenpräsident des Global Center for Advanced Study.
Schlüsselideen
Alain Badiou ist einer der bedeutendsten Philosophen unserer Zeit, und seine politische H altung hat innerhalb und außerhalb der wissenschaftlichen Gemeinschaft viel Aufmerksamkeit erregt. Im Zentrum seines Systems steht eine auf reiner Mathematik - insbesondere auf Mengen- und Kategorientheorie - basierende Ontologie. Seine enorme Komplexität der Struktur bezieht sich auf die Geschichte der modernen französischen Philosophie, des deutschen Idealismus und der Werke der Antike. Es besteht aus einer Reihe von Negationen sowie aus dem, was der Autor Bedingungen nennt: Kunst, Politik, Wissenschaft und Liebe. Wie Alain Badiou in Being and Event (2005) schreibt, ist Philosophie das, was „zwischen Ontologie (d. h. Mathematik), zeitgenössischen Theorien des Subjekts und ihrer eigenen Geschichte zirkuliert“. Da er ein ausgesprochener Kritiker sowohl der analytischen als auch der postmodernen Schule war, versucht er, das Potenzial radikaler Innovationen (Revolutionen, Erfindungen, Transformationen) in jeder Situation aufzudecken und zu analysieren.
Hauptarbeit
Das primäre philosophische System, das von Alain Badiou entwickelt wurde, ist in "Die Logik der Welten: Sein und Ereignis II" und "Die Immanenzen der Wahrheit: Sein und Ereignis III" aufgebaut. Um diese Werke herum sind – gemäß seiner Definition von Philosophie – zahlreiche ergänzende und tangentiale Werke entstanden. Obwohl vieleBedeutende Bücher bleiben unübersetzt, einige haben ihre Leser gefunden. Dies sind Deleuze: The Noise of Being (1999), Metapolitics (2005), The Meaning of Sarkozy (2008), The Apostle Paul: The Justification of Universalism (2003), The Second Manifesto of Philosophy (2011), Ethics: An Essay on the Understanding of Evil“(2001), „Theoretical Writings“(2004), „The Mysterious Relationship Between Politics and Philosophy“(2011), „The Theory of the Subject“(2009), „Plato’s Republic: A Dialogue in 16 Kapitel“(2012), „Kontroverse“(2006), „Philosophie und Ereignis“(2013), „Lob der Liebe“(2012), „Bedingungen“(2008), „Jahrhundert“(2007), „Wittgensteins Anti-Philosophie“(2011), „Wagners Fünf Lektionen“(2010), und The Adventure of French Philosophy (2012) ua Neben Büchern hat Badiou unzählige Artikel veröffentlicht, die in philosophischen, politischen und psychoanalytischen Sammlungen zu finden sind. Er ist auch Autor mehrerer erfolgreicher Romane und Theaterstücke.
Ethik: Ein Essay über das Bewusstsein des Bösen von Alain Badiou ist eine Anwendung seines universellen philosophischen Systems auf Moral und Ethik. In dem Buch greift der Autor die Ethik der Unterschiede an und argumentiert, dass ihre objektive Grundlage der Multikulturalismus ist – die Bewunderung des Touristen für die Vielf alt der Bräuche und Überzeugungen. In Ethik kommt Alain Badiou zu dem Schluss, dass in der Doktrin, dass jedes Individuum durch das definiert wird, was es von anderen unterscheidet, Unterschiede ausgeglichen werden. Unter Verzicht auf theologische und wissenschaftliche Interpretationen platziert der Autor Gut und Böse in der Struktur menschlicher Subjektivität, Handlungen und Freiheit.
In dem Werk „Der Apostel Paulus“interpretiert Alain Badiou die Lehre und das Wirken des hl. Paulus als Sprecher für das Streben nach Wahrheit, derim Gegensatz zu ethischen und sozialen Beziehungen. Es gelang ihm, eine Gemeinschaft zu schaffen, die nur dem Ereignis unterworfen war – der Auferstehung Jesu Christi.
„Philosophy Manifesto“von Alain Badiou: Zusammenfassung nach Kapiteln
In seiner Arbeit schlägt der Autor vor, die Philosophie als eine universelle Lehre wiederzubeleben, die durch Wissenschaft, Kunst, Politik und Liebe bedingt ist und deren harmonisches Zusammenleben gewährleistet.
Im Kapitel "Möglichkeit" fragt sich der Autor, ob die Philosophie ihr Ende erreicht hat, seit sie allein die Verantwortung für den Nationalsozialismus und den Holocaust übernommen hat. Diese Ansicht wird durch die Tatsache bestätigt, dass es die Ursache des Zeitgeistes ist, der sie hervorgebracht hat. Was aber, wenn der Nationalsozialismus kein Gegenstand philosophischen Denkens, sondern ein politisches und historisches Produkt ist? Badiou schlägt vor, die Bedingungen zu untersuchen, unter denen dies möglich ist.
Sie sind transversal und Verfahren der Wahrheit: Wissenschaft, Politik, Kunst und Liebe. Nicht alle Gesellschaften hatten sie, wie es in Griechenland der Fall war. 4 Allgemeine Bedingungen werden nicht von der Philosophie erzeugt, sondern von Wahrheiten. Sie sind ereignisbasiert. Ereignisse sind Ergänzungen zu Situationen und werden durch einzelne überzählige Namen beschrieben. Die Philosophie bietet einen konzeptionellen Raum für einen solchen Namen. Sie operiert an den Grenzen von Situationen und Wissen, in Zeiten der Krise, des Umbruchs der etablierten Gesellschaftsordnung. Das heißt, die Philosophie schafft Probleme, anstatt sie zu lösen, indem sie einen Raum des Denkens in der Zeit konstruiert.
Im Kapitel "Modernität" definiert Badiou eine "Periode" der Philosophie, wenn eine bestimmteKonfiguration des gemeinsamen Denkraums in 4 generischen Wahrheitsverfahren. Er unterscheidet folgende Abfolgen von Konfigurationen: mathematisch (Descartes und Leibniz), politisch (Rousseau, Hegel) und poetisch (von Nietzsche bis Heidegger). Aber selbst mit diesen vorübergehenden Änderungen ist das unveränderliche Thema des Themas zu sehen. "Sollen wir weitermachen?" fragt Alain Badiou in The Manifesto of Philosophy.
Zusammenfassung des nächsten Kapitels - eine Zusammenfassung von Heideggers Ansichten in den späten 1980er Jahren
Im Nihilismus? der Autor untersucht Heideggers Vergleich globaler Technologie mit Nihilismus. Laut Badiou ist unsere Ära weder technologisch noch nihilistisch.
Nähte
Badiou vertritt die Ansicht, dass die Probleme der Philosophie mit der Blockade der Gedankenfreiheit zwischen Wahrheitsverfahren zusammenhängen, indem sie diese Funktion an eine ihrer Bedingungen delegiert, also Wissenschaft, Politik, Poesie oder Liebe. Er nennt diese Situation eine „Naht“. Das war zum Beispiel der Marxismus, weil er die Philosophie und andere Wahrheitsverfahren in politische Verhältnisse stellte.
Poetische "Nähte" werden im Kapitel "Zeit alter der Dichter" behandelt. Als die Philosophie Wissenschaft oder Politik einschränkte, übernahm die Poesie deren Funktionen. Vor Heidegger gab es keine Nähte mit Poesie. Badiou stellt fest, dass die Poesie die Kategorie des Objekts aufhebt und auf dem Scheitern des Seins beharrt, und dass Heidegger Philosophie mit Poesie vernähte, um sie mit wissenschaftlichem Wissen gleichzusetzen. Jetzt, nach dem Zeit alter der Dichter, ist es notwendig, diese Naht loszuwerden, indem man Orientierungslosigkeit konzeptualisiert.
Ereignisse
Autorargumentiert, dass Wendepunkte es ermöglichen, die kartesische Philosophie fortzusetzen. In diesem Kapitel des Manifests der Philosophie geht Alain Badiou kurz auf jede der vier allgemeinen Bedingungen ein.
In der Mathematik ist dies ein unterscheidbares Konzept einer nicht unterscheidbaren Vielf alt, das nicht durch irgendwelche Eigenschaften der Sprache begrenzt ist. Wahrheit bildet ein Wissensloch: Es ist unmöglich, eine quantitative Beziehung zwischen einer unendlichen Menge und den vielen ihrer Teilmengen zu bestimmen. Daraus ergeben sich die nominalistischen, transzendenten und generischen Denkrichtungen. Die erste erkennt die Existenz benannter Vielheiten an, die zweite toleriert das Ununterscheidbare, aber nur als Zeichen unserer letztendlichen Unfähigkeit, den Standpunkt einer höheren Pluralität zu akzeptieren. Das generische Denken nimmt die Herausforderung an, es ist militant, da Wahrheiten vom Wissen subtrahiert und nur durch die Loyalität der Subjekte gestützt werden. Der Name des mathematischen Ereignisses ist ununterscheidbar oder Gattungsvielf alt, reines Plural-In-Wahrheit.
In der Liebe liegt die Rückkehr zur Philosophie durch Lacan. Daraus wird die Dualität als Sp altung des Einen begriffen. Es führt zu einer vom Wissen befreiten generischen Vielf alt.
In der Politik sind dies die unruhigen Ereignisse von 1965-1980: die chinesische Kulturrevolution, Mai 1968, Solidarität, die iranische Revolution. Ihr politischer Name ist unbekannt. Dies zeigt, dass das Ereignis über der Sprache steht. Die Politik ist in der Lage, die Benennung von Ereignissen zu stabilisieren. Sie konditioniert die Philosophie, indem sie versteht, wie sich politisch erfundene Namen für vage Ereignisse auf andere Ereignisse in Wissenschaft, Liebe und Poesie beziehen.
In der Poesie ist dies das Werk von Celan. Erbittet darum, von der Last der Naht befreit zu werden.
Im nächsten Kapitel stellt der Autor drei Fragen zur modernen Philosophie: wie man die Zwei jenseits der Dialektik und jenseits des Objekts sowie das Ununterscheidbare versteht.
Platonische Geste
Badiou bezieht sich auf Platon auf das Verständnis der Beziehung der Philosophie zu ihren vier Bedingungen sowie auf den Kampf gegen die Sophistik. Er sieht in großer Sophistik heterogene Sprachspiele, Zweifel an der Angemessenheit des Wahrheitsverständnisses, rhetorische Nähe zur Kunst, pragmatische und offene Politik oder „Demokratie“. Es ist kein Zufall, dass das Entfernen von "Nähten" in der Philosophie durch Sophistik erfolgt. Sie ist symptomatisch.
Der moderne Antiplatonismus geht auf Nietzsche zurück, wonach die Wahrheit eine Lüge zugunsten irgendeiner Lebensform ist. Nietzsche ist auch antiplatonisch, indem er Philosophie mit Poesie verschmilzt und Mathematik aufgibt. Badiou sieht seine Aufgabe darin, Europa vom Antiplatonismus zu kurieren, dessen Schlüssel der Wahrheitsbegriff ist.
Philosoph schlägt "Platonismus des Plurals" vor. Aber was ist die Wahrheit, die in ihrem Wesen vielfältig und daher von der Sprache getrennt ist? Was ist Wahrheit, wenn sie sich als ununterscheidbar herausstellt?
Die Geschlechterpluralität von Paul Cohen nimmt den zentralen Platz ein. In Sein und das Ereignis zeigte Badiou, dass Mathematik eine Ontologie ist (das Sein als solches erreicht Erfüllung in der Mathematik), aber das Ereignis ist das Nicht-Sein als solches. "Generic" berücksichtigt die internen Folgen des Ereignisses, das die multiple Situation ergänzt. Wahrheit ist das Ergebnis mehrerer Überschneidungen der Gültigkeit einer Situation, die sonst generisch wäre odernicht zu unterscheiden.
Badiou identifiziert 3 Kriterien für die Wahrheit der Pluralität: ihre Immanenz, die Zugehörigkeit zu einem Ereignis, das die Situation ergänzt, und das Scheitern der Existenz der Situation.
Die vier Verfahren der Wahrheit sind generisch. Damit können wir zum Dreiklang der neuzeitlichen Philosophie – Sein, Subjekt und Wahrheit – zurückkehren. Sein ist Mathematik, Wahrheit ist das nachgeschehende Sein der generischen Mannigf altigkeit, und das Subjekt ist das letzte Moment des generischen Verfahrens. Daher gibt es nur kreative, wissenschaftliche, politische oder Liebesthemen. Darüber hinaus gibt es nur Existenz.
Alle Ereignisse unseres Jahrhunderts sind generisch. Das entspricht den modernen Bedingungen der Philosophie. Seit 1973 ist die Politik egalitär und staatsfeindlich geworden, folgt dem Generikum im Menschen und nimmt kommunistische Züge an. Die Poesie erforscht Nicht-Werkzeug-Sprache. Die Mathematik umfasst reine generische Vielheit ohne Darstellungsunterschiede. Die Liebe kündigt die Hingabe an die reine Zwei an, die die Tatsache der Existenz von Mann und Frau zu einer allgemeinen Wahrheit macht.
Verwirklichung der kommunistischen Hypothese
Ein Großteil von Badious Leben und Werk wurde von seinem Einsatz für den Studentenaufstand im Mai 1968 in Paris geprägt. In The Meaning of Sarkozy schreibt er, dass die Aufgabe nach den negativen Erfahrungen der sozialistischen Staaten und den zweideutigen Lehren aus der Kulturrevolution und dem Mai 1968 komplex, instabil, experimentell sei und darin bestehe, die kommunistische Hypothese in einer anderen Form umzusetzen von Oben. Dies ist seiner Meinung nachdie Idee bleibt richtig und es gibt keine Alternative dazu. Wenn es fallen gelassen werden muss, dann macht es keinen Sinn, irgendetwas in der Reihenfolge des kollektiven Handelns zu tun. Ohne die Perspektive des Kommunismus kann nichts in der historischen und politischen Zukunft den Philosophen interessieren.
Ontologie
Für Badiou ist Sein mathematisch reine Pluralität, Pluralität ohne das Eine. Damit ist sie dem Verstehen, das immer auf dem Zählen im Ganzen beruht, außer dem dem Wahrheitsverfahren oder der Mengenlehre immanenten Denken unzugänglich. Diese Ausnahme ist von zentraler Bedeutung. Die Mengenlehre ist eine Repräsentationstheorie, also ist die Ontologie eine Präsentation. Ontologie als Theorie der Mengen, ist die Philosophie der Philosophie von Alain Badiou. Für ihn kann nur die Mengenlehre ohne das Eine schreiben und denken.
Laut den einleitenden Überlegungen in Sein und Ereignis ist die Philosophie in der falschen Wahl zwischen dem Sein als solchem, Einem oder Vielem begraben. Wie Hegel in seiner Phänomenologie des Geistes zielt Badiou darauf ab, die ständigen Schwierigkeiten in der Philosophie zu lösen und neue Horizonte des Denkens zu eröffnen. Für ihn besteht der wahre Gegensatz nicht zwischen dem Einen und den Vielen, sondern zwischen diesem Paar und der dritten Position, die sie ausschließen: dem Nicht-Einen. Tatsächlich ist dieses falsche Paar aufgrund des Fehlens eines Dritten in sich selbst ein erschöpfender Möglichkeitshorizont. Die Details dieser These werden in den ersten 6 Teilen von Sein und Ereignis entwickelt. Seine wesentliche Konsequenz ist, dass es keinen direkten Zugang zum Sein als reine Vielheit gibt, da alles aus der Situation heraus eins zu sein scheint und alles Situation ist. Offensichtlichdas Paradox dieser Schlussfolgerung liegt in der gleichzeitigen Bestätigung von Wahrheit und Wahrheiten.
Wie seine deutschen Vorgänger und Jacques Lacan trennt Badiou das Nichts jenseits der Repräsentation als Nicht-Sein und als Nicht-Nicht-Sein, dem er den Namen "Leere" gibt, da es das Nicht-Nicht-Sein bezeichnet, die sogar der Vergabe einer Nummer vorausgeht. Wahrheit auf der ontologischen Ebene nennt der französische Philosoph in Anlehnung an die Mathematik den gemeinen Plural. Kurz gesagt, dies ist seine ontologische Grundlage für die von ihm konstruierte Welt der Wahrheiten.
Vielleicht mehr als die Behauptung, dass Ontologie möglich ist, unterscheidet sich die Philosophie von Alain Badiou von der Behauptung der Wahrheit und der Wahrheiten. Wenn der erste streng genommen philosophisch ist, dann bezieht sich der zweite auf Bedingungen. Ihre Verbindung wird durch die subtile Unterscheidung zwischen Religion und Atheismus deutlich, oder genauer gesagt, Rest- und Nachahmungsatheismus und posttheologischem Denken, dh Philosophie. Alain Badiou betrachtet die Philosophie als im Wesentlichen leer, das heißt ohne privilegierten Zugang zu einer Sphäre der Wahrheit, unzugänglich für künstlerisches, wissenschaftliches, politisches und liebevolles Denken und Schaffen. Daher wird die Philosophie durch Bedingungen wie die Verfahren der Wahrheit und der Ontologie bestimmt. Der einfachste Weg, das scheinbare zeitliche Paradoxon zwischen Philosophie und Wahrheit und den Wahrheiten der Bedingungen zu formulieren, ist die Hegelsche Terminologie: Gedanken über Bedingungen sind partikular, die konstruierte Kategorie der Wahrheit ist universell, und die Wahrheiten der Bedingungen, d. h. wahre Verfahren, sind einzigartig. Mit anderen Worten, die Philosophie nimmt Aussagen über Bedingungen und testet sie,sozusagen in Bezug auf die Ontologie, und baut dann aus ihnen jene Kategorie auf, die ihnen als Maßstab dienen wird - Wahrheit. Gedanken über Zustände können, wenn sie die Kategorie der Wahrheit durchlaufen, zu Wahrheiten erklärt werden.
Daher sind die Wahrheiten der Bedingungen Vorgänge, die durch einen Riss in der Repräsentationsfolge verursacht werden, die auch von ihr bereitgestellt werden, Gedanken darstellen, die den Anschein von Neutralität und Natürlichkeit der aktuellen Situation von der Position der Annahme kreuzen, ontologisch gesprochen, gibt es kein Eins. Mit anderen Worten, Wahrheiten sind Phänomene oder phänomenale Verfahren, die den Grundlagen der Ontologie entsprechen. Wahrheit als philosophische Kategorie hingegen ist eine abziehbare universelle Artikulation dieser singulären Gedanken, die Badiou generische Verfahren nennt.
Diesen Prozess, der sich zwischen einer Kollision mit Leerheit als Ursache und der Konstruktion eines Systems erstreckt, das nicht auf einer vorbestimmten Realität des Seins basiert, nennt Badiou das Subjekt. Das Thema selbst umfasst eine Reihe von Elementen oder Momenten - Intervention, Treue und Zwang. Genauer gesagt beinh altet dieser Prozess (in Anbetracht der Natur der ontologischen Wahrheit) eine Folge von Subtraktionen, die immer von allen Konzepten des Einen subtrahiert werden. Wahrheit ist daher der Vorgang des Subtrahierens von Wahrheiten.
