Vielleicht ist kein Aspekt des Geistes vertrauter oder mysteriöser als der Geist und unsere bewusste Erfahrung von uns selbst und der Welt. Das Problem des Bewusstseins ist vielleicht das zentrale Problem der modernen Theoriebildung über den Geist. Trotz des Fehlens einer vereinbarten Theorie des Bewusstseins besteht ein weit verbreiteter, wenn auch nicht universeller Konsens darüber, dass eine angemessene Darstellung des Geistes ein klares Verständnis seiner selbst und seines Platzes in der Natur erfordert. Wir müssen verstehen, was die Essenz des Bewusstseins ist und wie es mit anderen unbewussten Aspekten der Realität zusammenhängt.
Die ewige Frage
Fragen über die Natur des bewussten Gewahrseins sind wahrscheinlich schon gestellt worden, seit es Menschen gibt. Neolithische Bestattungspraktiken scheinen spirituelle Überzeugungen auszudrücken und frühe Beweise für ein zumindest minimal reflektiertes Denken über die Natur des menschlichen Bewusstseins zu liefern. ähnlichSo hat sich herausgestellt, dass präliterative Kulturen ausnahmslos irgendeine Form von spiritueller oder animistischer Perspektive einnehmen, die auf ein gewisses Maß an Reflexion über die Natur des bewussten Gewahrseins hindeutet.
Einige argumentieren jedoch, dass die Essenz des Bewusstseins, wie wir es heute verstehen, ein relativ junges historisches Konzept ist, das einige Zeit nach der Ära von Homer zurückreicht. Obwohl die Menschen des Altertums viel über mentale Angelegenheiten zu sagen hatten, ist es weniger klar, ob sie irgendwelche spezifischen Vorstellungen davon hatten, was wir heute als den Geist betrachten.
Wortbedeutung
Obwohl die Wörter „Bewusstsein“und „Gewissen“heute ganz anders verwendet werden, ist es wahrscheinlich, dass die reformatorische Betonung des letzteren als einer inneren Quelle der Wahrheit eine Rolle in der für die moderne reflektierende Sichtweise so charakteristischen Wendung gespielt hat des Selbst. Hamlet, der um 1600 auf die Bildfläche trat, sah seine Welt und sich selbst bereits mit zutiefst modernen Augen.
Was wurde in der Neuzeit unter dem Wesen des Bewusstseins verstanden? In den vergangenen Jahrhunderten haben sich alle großen Denker der Menschheit mit dieser Frage beschäftigt. In der Frühen Neuzeit im 17. Jahrhundert konzentrierten sich viele Denker auf die Essenz des Bewusstseins. In der Tat wurde der Geist von der Mitte des 17. bis zum Ende des 19. Jahrhunderts weithin als etwas Wesentliches angesehen.
Ideen von Locke und Leibniz
Locke weigerte sich anscheinend, irgendwelche Hypothesen über die wesentlichen Grundlagen des Bewusstseins und seine Beziehung zur Materie aufzustellen, aber er zog es eindeutig in Betrachtsowohl für das Denken als auch für die persönliche Identität notwendig.
Was war im 17. Jahrhundert mit der Essenz des Bewusstseins gemeint? Lockes Zeitgenosse G. W. Leibniz, der sich möglicherweise von seinen mathematischen Arbeiten über Differenzierung und Integration inspirieren ließ, schlug in einem Diskurs über Metaphysik (1686) eine Theorie des Geistes vor, die unendlich viele Bewusstseinsgrade und vielleicht sogar einige unbewusste Gedanken berücksichtigte, die so „Miniatur“genannt. Leibniz hat als erster klar zwischen Wahrnehmung und Vision, also ungefähr zwischen Vernunft und Selbstbewusstsein, unterschieden. In Monadology (1720) bot er auch seine berühmte Windmühlen-Analogie an, um seine Überzeugung auszudrücken, dass der Geist und das Wesen des Menschen nicht aus bloßer Materie entstehen können. Er forderte seinen Leser auf, sich vorzustellen, man gehe durch ein erweitertes Gehirn wie durch eine Mühle und beobachte all seine mechanischen Vorgänge, die für Leibniz die physische Natur erschöpft haben. Nirgendwo, argumentiert er, würde ein solcher Beobachter bewusste Gedanken sehen.
Hume und Mühle
Assoziative Psychologie, verfolgt von Locke oder später im 18. Jahrhundert von David Hume (1739) oder im 19. Jahrhundert von James Mill (1829), versuchte die Prinzipien aufzudecken, durch die bewusste Gedanken oder Ideen interagierten oder einen beeinflussten Ein weiterer. Der Sohn von James Mill, John Stuart Mill, setzte die Arbeit seines Vaters in der assoziativen Psychologie fort, ließ jedoch zu, dass Kombinationen von Ideen Ergebnisse hervorbrachten, die über ihre mentalen Bestandteile hinausgingen, und lieferte so ein frühes Modell der psychischen Entstehung (1865).
AnnäherungKant
Der rein assoziative Ansatz wurde im späten 18. Jahrhundert von Immanuel Kant (1787) kritisiert, der argumentierte, dass eine angemessene Darstellung von Erfahrung und phänomenalem Bewusstsein eine viel reichh altigere Struktur mentaler und intentionaler Organisation erfordert. Phänomenales Bewusstsein kann nach Kant keine einfache Folge zusammenhängender Ideen sein, sondern muss zumindest die Erfahrung eines bewussten Selbst sein, das sich in einer räumlich, zeitlich und kausal strukturierten objektiven Welt befindet. Dies ist die Antwort auf die Frage, was die Anhänger des Kantianismus mit dem Wesen des Bewusstseins meinten.
Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty
In der angloamerikanischen Welt beeinflussten assoziative Ansätze sowohl die Philosophie als auch die Psychologie bis weit ins 20 Studium der Phänomenologie durch die Arbeiten von Edmund Husserl (1913, 1929), Martin Heidegger (1927), Maurice Merleau-Ponty (1945) und anderen, die das Studium des Bewusstseins auf die sozialen, körperlichen und zwischenmenschlichen Bereiche ausdehnten. Das Wesen des sozialen Bewusstseins wurde von dem Soziologen Emile Durkheim beschrieben.
Entdeckung der Psychologie
Zu Beginn der modernen wissenschaftlichen Psychologie Mitte des 19), William James (1890) und Alfred Titchener(1901). Der Begriff der Essenz des Bewusstseins (des Unbewussten) wurde von Carl Gustav Jung, dem Begründer der Tiefenpsychologie, erweitert.
Das frühe 20. Jahrhundert erlebte eine Bewusstseinsfinsternis in der wissenschaftlichen Psychologie, insbesondere in den Vereinigten Staaten mit dem Aufkommen des Behaviorismus (Watson 1924, Skinner 1953), obwohl Bewegungen wie die Gest altpsychologie weiterhin ein anh altendes wissenschaftliches Anliegen waren Europa. In den 1960er Jahren schwand der Behaviorismus mit dem Aufkommen der kognitiven Psychologie und ihrer Betonung der Informationsverarbeitung und Modellierung interner mentaler Prozesse. Trotz der Betonung der Erklärung kognitiver Fähigkeiten wie Gedächtnis, Wahrnehmung und Sprachverständnis blieben die Natur und Struktur des Bewusstseins jedoch mehrere Jahrzehnte lang ein weitgehend vernachlässigtes Thema. Zu all diesen Prozessen haben Soziologen einen wesentlichen Beitrag geleistet. Die Essenz des sozialen Bewusstseins wird von ihnen immer noch aktiv erforscht.
Die 1980er und 90er Jahre erlebten einen bedeutenden Anstieg wissenschaftlicher und philosophischer Forschungen über die Natur und die Grundlagen des Bewusstseins. Sobald das Wesen des Bewusstseins in der Philosophie wieder diskutiert wurde, verbreitete sich die Forschung mit einer Flut von Büchern und Artikeln sowie der Einführung von Fachzeitschriften, Fachgesellschaften und jährlichen Konferenzen, die ausschließlich seinem Studium gewidmet waren. Es war ein wahrer Boom in den Geisteswissenschaften.
Bewusstseinsessenzen
Ein Tier, ein Mensch oder ein anderes kognitives System kann auf verschiedene Weise als bewusst betrachtet werden.
Es kann allgemein bewusst sein, einfach ein empfindungsfähiges Wesen seinseine Welt zu fühlen und darauf zu reagieren (Armstrong, 1981). Bewusst zu sein in diesem Sinne kann Schritte beinh alten, und welche sensorischen Fähigkeiten ausreichend sind, ist möglicherweise nicht klar definiert. Sind die Fische in angemessener Weise aufmerksam? Was ist mit Garnelen oder Bienen?
Du kannst auch verlangen, dass der Organismus diese Fähigkeit tatsächlich nutzt und nicht nur dazu neigt. Daher kann er nur dann als bei Bewusstsein betrachtet werden, wenn er wach und aufmerksam ist. In diesem Sinne würden Organismen nicht als bewusst betrachtet, wenn sie schlafen. Auch hier können die Grenzen fließend sein und es kann Fälle dazwischen geben.
Der dritte Sinn kann bewusste Wesen als diejenigen definieren, die nicht nur bewusst sind, sondern sich bewusst sind, dass sie bewusst sind, und somit die Essenz und die Funktionen des Bewusstseins der Wesen als eine Form des Selbstbewusstseins betrachten. Das Erfordernis der Selbsterkenntnis kann mannigf altig interpretiert werden, und welche Wesen sich hier im eigentlichen Sinne qualifizieren, wird sich entsprechend ändern.
Nagel-Kriterium
Thomas Nagels (1974) berühmtes „Wie es aussieht“-Kriterium zielt darauf ab, eine andere und vielleicht subjektivere Sicht auf den bewussten Organismus zu erfassen. Laut Nagel ist ein Wesen nur dann bewusst, wenn es „etwas gibt, wonach es aussieht“, das heißt, auf irgendeine subjektive Weise erscheint oder erscheint die Welt dem mentalen oder erfahrungsmäßigen Wesen.
Das Thema bewusster Zustände. Eine fünfte Alternative wäre zu definierendas Konzept des "bewussten Organismus" in Bezug auf Bewusstseinszustände. Das heißt, man kann zuerst definieren, was einen mentalen Zustand bewusst macht, und dann definieren, was ein bewusstes Wesen in Bezug auf solche Zustände ist.
Übergangsbewusstsein
Zusätzlich zur Beschreibung von Wesen in diesen verschiedenen Bedeutungen als bewusst, gibt es auch verwandte Bedeutungen, in denen Wesen als bewusst verschiedener Dinge beschrieben werden. Manchmal wird zwischen transitiven und intransitiven Ansichten des Bewusstseins unterschieden, wobei erstere ein bestimmtes Objekt einschließt, auf das sie gerichtet ist.
Das Konzept des mentalen Zustands hat auch viele verschiedene, wenn auch möglicherweise verwandte Bedeutungen. Es gibt mindestens sechs Hauptoptionen.
Bewusstseinszustände, die jeder kennt
In einer gängigen Lesart ist ein bewusster Geisteszustand, wenn eine Person sich ihrer Anwesenheit bewusst ist. Bedingungen erfordern Mentalität. Den bewussten Wunsch zu haben, eine Tasse Kaffee zu trinken, bedeutet, sich gleichzeitig und direkt dessen bewusst zu sein, was man will.
Unbewusste Gedanken und Wünsche in diesem Sinne sind einfach diejenigen, die wir haben, ohne uns dessen bewusst zu sein, ob unser Mangel an Selbsterkenntnis das Ergebnis einfacher Unaufmerksamkeit oder tiefergehender psychoanalytischer Gründe ist.
Qualitätszustände
Zustände können auch in einem scheinbar ganz anderen und höherwertigen Sinne als bewusst betrachtet werden. Somit kann der Zustand berücksichtigt werdennur dann bewusst, wenn es qualitative oder erfahrungsbezogene Eigenschaften hat oder enthält, die oft als „qualia“oder „grobe Sinneserfahrungen“bezeichnet werden.
Die Wahrnehmung des Weins, den man trinkt, oder des Gewebes, das man untersucht, wird in diesem Sinne als bewusster Geisteszustand angesehen, da es verschiedene sensorische Qualitäten beinh altet.
Es gibt erhebliche Kontroversen über die Natur solcher Qualia (Churchland 1985, Shoemaker 1990, Clark 1993, Chalmers 1996) und sogar über ihre Existenz. Traditionell wurden Qualia als intrinsische, private, unausdrückbare monadische Merkmale der Erfahrung angesehen, aber moderne Qualia-Theorien lehnen oft zumindest einige dieser Verpflichtungen ab (Dennett, 1990).
Phänomenale Zustände
Solche Qualia werden manchmal als phänomenale Eigenschaften bezeichnet, und die mit ihnen verbundene Art von Bewusstsein ist phänomenal. Aber der letztere Begriff wird vielleicht richtiger auf die Gesamtstruktur der Erfahrung angewendet und umfasst viel mehr als sensorische Qualia. Die phänomenale Struktur des Bewusstseins umfasst auch einen Großteil der räumlichen, zeitlichen und konzeptionellen Organisation unserer Erfahrung der Welt und uns selbst als Akteure in ihr. Daher ist es im Anfangsstadium wahrscheinlich besser, das Konzept des phänomenalen Bewusstseins vom Konzept des qualitativen Bewusstseins zu unterscheiden, obwohl sie sich zweifellos überschneiden.
Der Begriff des Bewusstseins (das Wesen des Bewusstseins) in diesen beiden Bedeutungen ist auch verwandt mit Thomas Nagels (1974) Konzept eines bewussten Wesens. Das Nagel-Kriterium kann als Wunsch verstanden werdenein internes Konzept der ersten Person zu liefern, was einen Zustand zu einem phänomenalen oder qualitativen Zustand macht.
Zugang zum Bewusstsein
Zustände können in einem scheinbar ganz anderen Sinne des Zugangs bewusst sein, was mehr mit intrapsychischen Beziehungen zu tun hat. In dieser Hinsicht hängt die Wahrnehmung eines Staates von seiner Fähigkeit zur Interaktion mit anderen Staaten und vom Zugang zu seinen Inh alten ab. In diesem eher funktionalen Sinne, der dem entspricht, was Ned Block (1995) Access Awareness nennt, hängt das Bewusstsein eines visuellen Zustands nicht so sehr davon ab, ob er ein qualitatives „So etwas wie“hat, sondern davon, ob es sich tatsächlich um eine visuelle Information handelt trägt normalerweise zur Verwendung und Führung durch den Körper zur Verfügung.
Da die Information in diesem Zustand dem darin enth altenen Organismus flexibel zugänglich ist, wird er in angemessener Hinsicht als bewusster Zustand angesehen, unabhängig davon, ob er eine qualitative oder phänomenale Empfindung im Sinne von Nagel hat.
Erzählbewusstsein
Zustände können auch im narrativen Sinne als bewusst angesehen werden, was sich auf die Vorstellung eines "Bewusstseinsstroms" bezieht, der als fortlaufende mehr oder weniger sequentielle Erzählung von Episoden aus der Sicht eines Tatsächlichen oder Einfachen betrachtet wird virtuelles Selbst. Die Idee wäre, die bewussten mentalen Zustände einer Person mit denen gleichzusetzen, die im Stream erscheinen.
Obwohl diese sechs Ideen darüber, was der Bewusstseinszustand tut,unabhängig voneinander definiert werden können, sind sie offensichtlich nicht frei von möglichen Verbindungen und schöpfen den Umfang möglicher Optionen nicht aus.
Unter Berufung auf Verbindungen kann argumentiert werden, dass Zustände im Bewusstseinsstrom nur in dem Maße auftauchen, in dem wir uns ihrer bewusst sind, und somit eine Verbindung zwischen dem ersten metamentalen Konzept eines bewussten Zustands und dem Konzept eines a herstellen Stream oder Erzählung. Oder man kann den Zugang zu qualitativen oder phänomenalen Repräsentationen eines bewussten Zustands in Beziehung setzen und versuchen zu zeigen, dass Zustände, die auf diese Weise präsentiert werden, ihre Inh alte weithin verfügbar machen, wie es der Begriff des Zugangs erfordert.
Unterschiede
Indem man versucht, über die sechs Optionen hinauszugehen, kann man zwischen bewussten und unbewussten Zuständen unterscheiden, indem man sich auf Aspekte ihrer intramentalen Dynamik und Interaktionen bezieht, die über einfache Zugangsbeziehungen hinausgehen. Beispielsweise können bewusste Zustände einen reichh altigeren Vorrat an inh altssensitiven Interaktionen oder einen größeren Grad an flexibler zielgerichteter Führung aufweisen, wie sie beispielsweise mit selbstbewusster Gedankenkontrolle verbunden sind. Alternativ kann man versuchen, bewusste Zustände in Begriffen von Wesen zu definieren. Das heißt, man kann sich eine Vorstellung davon machen, was ein bewusstes Wesen oder vielleicht sogar ein bewusstes Selbst ist, und dann den Begriff eines Zustands in Bezug auf ein solches Wesen oder System definieren, das das Gegenteil der zuletzt diskutierten Option ist oben.
Andere Werte
Das Substantiv "Bewusstsein" hat dasselbeeine Vielzahl von Bedeutungen, die weitgehend denen des Adjektivs "bewusst" entsprechen. Es kann zwischen der Essenz des menschlichen Bewusstseins und seinem Zustand und auch zwischen Varianten von beidem unterschieden werden. Man kann sich unter anderem auf phänomenales Bewusstsein, Zugangsbewusstsein, reflexives oder metamentales und narratives Bewusstsein beziehen.
Hier wird der Geist selbst normalerweise nicht als substantielle Entität betrachtet, sondern einfach die abstrakte Verdinglichung einer Eigenschaft oder eines Aspekts wird der angemessenen Verwendung des Adjektivs "bewusst" zugeschrieben. Zugängliches Bewusstsein ist einfach die Eigenschaft, die notwendige Art von internen Zugangsbeziehungen zu haben, und qualitatives Bewusstsein ist einfach die Eigenschaft, die zugeschrieben wird, wenn „bewusst“in einem qualitativen Sinne auf mentale Zustände angewendet wird. Inwieweit dies eine Person mit dem ontologischen Status des Bewusstseins als solchem verbindet, hängt davon ab, inwieweit sich der Platoniker auf Universalien im Allgemeinen bezieht.
Obwohl nicht die Norm, ist es dennoch möglich, das Bewusstsein als Bestandteil der Realität realistischer zu betrachten.
Schlussfolgerung
Mit dem Niedergang des Vitalismus betrachten wir das Leben nicht mehr als etwas anderes als Lebewesen. Es gibt Lebewesen, einschließlich Organismen, Staaten, Eigenschaften, Gemeinschaften und Evolutionslinien von Organismen. Aber das Leben selbst ist keine zusätzliche Sache, keine zusätzliche Komponente der Realität, irgendeine Art von Kraft, die Lebewesen hinzugefügt wird. Wir bewerben unsAdjektive „beleben“viele Dinge, und doch können wir sagen, dass wir ihnen Leben zuschreiben.
Elektromagnetische Felder hingegen werden als reale und unabhängige Teile unserer physischen Welt angesehen. Auch wenn es manchmal möglich ist, die Bedeutung eines solchen Feldes zu spezifizieren, indem man sich auf das Verh alten der darin enth altenen Partikel bezieht, werden die Felder selbst als konkrete Bestandteile der Realität angesehen und nicht nur als Abstraktionen oder Mengen von Beziehungen zwischen Partikeln.
In ähnlicher Weise kann Bewusstsein als Bezug auf die Komponente oder den Aspekt der Realität angesehen werden, die sich in bewussten Zuständen und Kreaturen manifestiert, aber es ist mehr als nur eine abstrakte Nominalisierung des Adjektivs „Bewusstsein“, das wir auf sie anwenden. Obwohl solche stark realistischen Ansichten derzeit nicht sehr verbreitet sind, sollten sie in den logischen Raum der Optionen aufgenommen werden.
Daher gibt es viele Konzepte der Essenz des Bewusstseins (die wir im Artikel kurz besprochen haben). Bewusstsein ist ein komplexes Merkmal der Welt, und um es zu verstehen, bedarf es einer Vielzahl konzeptioneller Werkzeuge, um mit seinen vielen verschiedenen Aspekten umzugehen. Begriffliche Vielfältigkeit ist also das, worauf man hoffen kann. Solange man Verwirrung vermeidet, indem man seine Bedeutungen klar versteht, ist es sehr wichtig, eine Vielzahl von Konzepten zu haben, durch die wir auf das Bewusstsein zugreifen und es in seiner ganzen reichen Komplexität sehen können. Es sollte jedoch nicht davon ausgegangen werden, dass konzeptionelle Pluralität referenzielle Divergenz impliziert. Bewusstsein, die Essenz des Menschen sind untrennbare Konzepte.
