Mit dem Aufkommen des Christentums war die muslimische Philosophie gezwungen, Zuflucht außerhalb des Nahen Ostens zu suchen. Nach dem Dekret des Zenon von 489 wurde die aristotelische Wanderschule geschlossen, später, 529, wegen des Dekrets des Justinian, geriet auch die letzte philosophische Schule der Heiden in Athen, der die Neuplatoniker angehörten, in Ungnade und Verfolgung. All diese Aktivitäten veranlassten viele Philosophen, in nahe gelegene Länder zu ziehen.
Geschichte der arabischen Philosophie
Eines der Zentren einer solchen Philosophie war die Stadt Damaskus, die übrigens viele Neuplatoniker hervorgebracht hat (zB Porphyrius und Jamblichus). Syrien und der Iran nehmen die philosophischen Strömungen der Antike mit offenen Armen auf. Alle literarischen Werke antiker Mathematiker, Astronomen, Ärzte, darunter Bücher von Aristoteles und Plato, werden hierher transportiert.
Muslime stellten zu dieser Zeit weder politisch noch religiös eine große Bedrohung dar, daher wurde den Philosophen das volle Recht eingeräumt, ihre Aktivitäten stillschweigend fortzusetzen, ohne religiöse Führer zu verfolgen. Viele alte Abhandlungen wurden ins Arabische übersetztSprache.
Bagdad war zu dieser Zeit berühmt für das "Haus der Weisheit", die Schule, in der die Übersetzung der Werke von Galen, Hippokrates, Archimedes, Euklid, Ptolemäus, Aristoteles, Platon und Neuplatonikern durchgeführt wurde. Allerdings war sich die Philosophie des arabischen Ostens nicht ganz klar über die Philosophie der Antike, was dazu führte, dass vielen Abhandlungen eine falsche Urheberschaft zugeschrieben wurde.
Zum Beispiel wurde Plotins' Enneade teilweise von Aristoteles verfasst, was in Westeuropa bis ins Mittel alter zu vielen Jahren von Missverständnissen führte. Unter dem Namen Aristoteles wurden auch die Werke des Proklos mit dem Titel The Book of Causes übersetzt.
Die arabische Wissenschaftswelt des 9. Jahrhunderts wurde mit mathematischem Wissen aufgefüllt, tatsächlich erhielt die Welt von dort dank der Arbeiten des Mathematikers Al-Khwarizmi ein Positionszahlensystem oder „arabische Zahlen“. Dieser Mann war es, der die Mathematik in den Rang einer Wissenschaft erhob. Das Wort "Algebra" aus dem Arabischen "al dzhebr" bedeutet die Operation, einen Term der Gleichung mit einem Vorzeichenwechsel auf die andere Seite zu übertragen. Bemerkenswert ist, dass das Wort "Algorithmus", abgeleitet vom Namen des ersten arabischen Mathematikers, bei den Arabern Mathematik im Allgemeinen bezeichnete.
Al-Kindi
Die damalige Entwicklung der Philosophie wurde als Anwendung der Prinzipien von Aristoteles und Plato auf die bestehenden Bestimmungen der muslimischen Theologie angewandt.
Einer der ersten Vertreter der arabischen Philosophie war Al-Kindi (801-873), der dank seiner Bemühungen die Übersetzung des uns Bekannten unterPlotins Abhandlung „Theologie des Aristoteles“von Aristoteles. Er war vertraut mit der Arbeit der Astronomen Ptolemäus und Euklid. Ebenso wie Aristoteles stufte Al-Kindi die Philosophie als die Krone aller wissenschaftlichen Erkenntnisse ein.
Als Mann mit weiten Ansichten argumentierte er, dass es nirgendwo eine einheitliche Definition der Wahrheit gibt und gleichzeitig die Wahrheit überall liegt. Al-Kindi ist nicht nur Philosoph, er ist Rationalist und der festen Überzeugung, dass man nur mit Hilfe der Vernunft die Wahrheit erkennen kann. Dazu griff er oft auf die Hilfe der Königin der Wissenschaften zurück - der Mathematik. Schon damals sprach er allgemein von der Relativität des Wissens.
Als fromme Person argumentierte er jedoch, dass Allah das Ziel aller Dinge ist und nur in ihm die Fülle der Wahrheit verborgen ist, die nur den Auserwählten (Propheten) zur Verfügung steht. Der Philosoph ist seiner Meinung nach nicht in der Lage, Wissen zu erlangen, da es einem einfachen Verstand und einer einfachen Logik nicht zugänglich ist.
Al-Farabi
Al-Farabi (872-950), der in Südkasachstan geboren wurde und dann in Bagdad lebte, wo er das Wissen eines christlichen Arztes annahm, wurde ein weiterer Philosoph, der den Grundstein für die arabische Philosophie der Mitte legte Alter. Dieser gebildete Mann war unter anderem auch Musiker, Arzt, Rhetoriker und Philosoph. Er stützte sich auch auf die Schriften von Aristoteles und interessierte sich für Logik.
Dank ihm wurden die aristotelischen Abhandlungen namens "Organon" gestrafft. Al-Farabi war stark in Logik und wurde unter den nachfolgenden Philosophen der arabischen Philosophie als "der zweite Lehrer" bezeichnet. Er verehrte die Logik als ein Werkzeug, um die Wahrheit zu erkennen, das für absolut jeden notwendig ist.
Logik ist auch nicht ohne entstandentheoretische Grundlagen, die zusammen mit Mathematik und Physik in der Metaphysik präsentiert werden, die das Wesen der Objekte dieser Wissenschaften und das Wesen der nichtmateriellen Objekte erklärt, zu denen Gott gehört, der das Zentrum der Metaphysik ist. Daher erhob Al-Farabi die Metaphysik in den Rang einer göttlichen Wissenschaft.
Al-Farabi teilte die Welt in zwei Arten von Existenzen. Dem ersten schrieb er die möglichen existierenden Dinge zu, für deren Existenz es einen Grund außerhalb dieser Dinge gibt. Das zweite - Dinge, die den eigentlichen Grund ihrer Existenz enth alten, dh ihre Existenz wird durch ihr inneres Wesen bestimmt, hier kann nur Gott zugeschrieben werden.
Wie Plotin sieht Al-Farabi in Gott eine unerkennbare Essenz, der er jedoch einen persönlichen Willen zuschreibt, der zur Erschaffung nachfolgender Geister beitrug, die die Idee der Elemente Wirklichkeit werden ließen. So verbindet der Philosoph die plotinische Hierarchie der Hypostasen mit dem muslimischen Kreationismus. So prägte der Koran als Quelle mittel alterlicher arabischer Philosophie das spätere Weltbild der Anhänger Al-Farabis.
Dieser Philosoph schlug eine Klassifikation menschlicher kognitiver Fähigkeiten vor und präsentierte die Welt mit vier Arten von Geist.
Die erste niedere Art des Geistes wird als passiv betrachtet, da sie mit Sinnlichkeit assoziiert wird, die zweite Art des Geistes ist eine tatsächliche, reine Form, die in der Lage ist, Formen zu verstehen. Der dritten Geistesart wurde der erworbene Geist zugeordnet, der gewisse Formen bereits gekannt hat. Der letzte Typ ist aktiv, auf der Grundlage des Wissens von Formen, die andere spirituelle Formen und Gott umfassen. So wird eine Hierarchie von Geistern aufgebaut – passiv, aktuell, erworben undaktiv.
Ibn Sina
Bei der Analyse der mittel alterlichen arabischen Philosophie lohnt es sich, kurz den Lebensweg und die Lehren eines weiteren herausragenden Denkers nach Al-Farabi namens Ibn Sina vorzustellen, der unter dem Namen Avicenna zu uns kam. Sein vollständiger Name ist Abu Ali Hussein ibn Sina. Und nach jüdischer Lesart wird es Aven Sena sein, das letztendlich das moderne Avicenna ergibt. Die arabische Philosophie wurde dank seines Beitrags mit Kenntnissen der menschlichen Physiologie ergänzt.
Der Doktor-Philosoph wurde 980 in der Nähe von Buchara geboren und starb 1037. Er erwarb sich den Ruhm eines brillanten Arztes. Wie die Geschichte erzählt, heilte er in seiner Jugend den Emir in Buchara, was ihn zu einem Hofarzt machte, der die Gnade und den Segen der rechten Hand des Emirs gewann.
Das Werk seines ganzen Lebens kann als das "Buch der Heilung" betrachtet werden, das 18 Bände umfasste. Er war ein Fan der Lehren von Aristoteles und erkannte auch die Teilung der Wissenschaften in praktisch und theoretisch. Theoretisch stellte er die Metaphysik über alles andere, und in der Praxis schrieb er die Mathematik zu und verehrte sie als eine durchschnittliche Wissenschaft. Die Physik g alt als die niedrigste Wissenschaft, da sie die sinnlichen Dinge der materiellen Welt untersucht. Logik wurde nach wie vor als Tor zu wissenschaftlichen Erkenntnissen wahrgenommen.
Die arabische Philosophie zur Zeit von Ibn Sina hielt es für möglich, die Welt zu kennen, was nur durch Vernunft erreicht werden kann.
Man könnte Avicenna als gemäßigten Realisten einstufen, weil er so von Universalien sprach: Sie existieren nicht nur in Dingen, sondern auch im menschlichen Geist. Es gibt jedoch Passagen in seinen Büchern, wo er das sagtsie existieren auch „vor materiellen Dingen.“
Die Werke des Thomas von Aquin in der katholischen Philosophie basieren auf der Terminologie von Avicenna. „Vor den Dingen“sind Universalien, die im göttlichen Bewusstsein geformt werden, „in/nach den Dingen“sind Universalien, die im menschlichen Geist geboren werden.
In der Metaphysik, der auch Ibn Sina Beachtung schenkte, gibt es vier Wesensarten: geistige Wesen (Gott), geistige materielle Objekte (Himmelssphären), körperliche Objekte.
In der Regel gehören alle philosophischen Kategorien hierher. Hier Eigentum, Substanz, Freiheit, Notwendigkeit usw. Sie bilden die Grundlage der Metaphysik. Die vierte Art des Seins sind die mit der Materie verbundenen Begriffe, das Wesen und die Existenz eines einzelnen konkreten Dings.
Zu den Besonderheiten der mittel alterlichen arabischen Philosophie gehört die folgende Interpretation: "Gott ist das einzige Wesen, dessen Wesen mit der Existenz übereinstimmt." Gott wird von Avicenna der notwendig-existenten Essenz zugeschrieben.
Daher ist die Welt in möglich-existierende Dinge und notwendigerweise-existierende Dinge unterteilt. Der Subtext deutet an, dass jede Kausalitätskette zur Erkenntnis Gottes führt.
Die Erschaffung der Welt in der mittel alterlichen arabischen Philosophie wird heute aus neuplatonischer Sicht betrachtet. Als Anhänger des Aristoteles behauptete Ibn Sina fälschlicherweise, indem er die Theologie des Aristoteles von Plotin zitierte, dass die Welt von Gott emanativ erschaffen wurde.
Gott erschafft in seinem Geist zehn Ebenen der Intelligenz, von denen die letzte die Form unserer Körper und das Bewusstsein ihrer Anwesenheit bereitstellt. Wie Aristoteles betrachtet Avicenna die Materie als ein notwendiges und ewiges Element Gottes.jegliche Existenz. Er verehrt auch Gott als reinen Gedanken, der sich selbst denkt. Also ist Gott laut Ibn Sina unwissend, weil er nicht jedes einzelne Objekt kennt. Das heißt, die Welt wird nicht von einem höheren Geist regiert, sondern von den allgemeinen Gesetzen des Geistes und der Kausalität.
Kurz gesagt besteht die arabische mittel alterliche Philosophie von Avicenna darin, die Lehre von der Seelenwanderung zu leugnen, weil er glaubt, dass sie unsterblich ist und nach der Befreiung vom sterblichen Körper niemals eine andere körperliche Form annehmen wird. Nach seinem Verständnis kann nur die von Gefühlen und Emotionen befreite Seele himmlischen Genuss genießen. So basiert die mittel alterliche Philosophie des arabischen Ostens nach den Lehren von Ibn Sina auf der Erkenntnis Gottes durch den Verstand. Dieser Ansatz fing an, eine negative Reaktion von Muslimen zu provozieren.
Al-Ghazali (1058-1111)
Dieser persische Philosoph hieß eigentlich Abu Hamid Mohammed ibn-Muhammed al-Ghazali. In seiner Jugend interessierte er sich für das Studium der Philosophie, suchte nach der Wahrheit, kam aber mit der Zeit zu dem Schluss, dass wahrer Glaube von philosophischen Lehren abweicht.
Nach einer schweren Seelenkrise verlässt Al-Ghazali die Stadt und den Hofbetrieb. Er schlägt in die Askese ein, führt ein klösterliches Leben, wird also zum Derwisch. Diese dauerte elf Jahre. Nachdem er jedoch seine ergebenen Schüler davon überzeugt hat, wieder zu unterrichten, kehrt er in die Position des Lehrers zurück, aber sein Weltbild entwickelt sich jetzt in eine andere Richtung.
Die arabische Philosophie der Zeit von Al-Ghazali wird in seinen Werken kurz vorgestellt, darunter "The Revival of Religious Sciences", "The Self-Refutation of Philosophers".
Bedeutende Entwicklungen werden derzeit von den Naturwissenschaften einschließlich Mathematik und Medizin erzielt. Er bestreitet nicht den praktischen Nutzen dieser Wissenschaften für die Gesellschaft, ruft aber dazu auf, sich nicht von der wissenschaftlichen Erkenntnis Gottes ablenken zu lassen. Immerhin führt dies laut Al-Ghazali zu Häresie und Gottlosigkeit.
Al-Ghazali: drei Gruppen von Philosophen
Er teilt alle Philosophen in drei Gruppen ein:
- Diejenigen, die die Ewigkeit der Welt bejahen und die Existenz des höchsten Schöpfers leugnen (Anaxagoras, Empedokles und Demokrit).
- Wer die naturwissenschaftliche Erkenntnismethode auf die Philosophie überträgt und alles aus natürlichen Ursachen erklärt, ist ein verlorener Ketzer, der das Jenseits und Gott leugnet.
- Diejenigen, die an metaphysischen Lehren festh alten (Sokrates, Plato, Aristoteles, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali widerspricht ihnen am meisten.
Die arabische Philosophie des Mittel alters zur Zeit von Al-Ghazali verurteilt Metaphysiker wegen drei Hauptfehlern:
- Ewigkeit der Existenz der Welt außerhalb von Gottes Willen;
- Gott ist nicht allwissend;
- Leugnung seiner Auferstehung von den Toten und der persönlichen Unsterblichkeit der Seele.
Im Gegensatz zu den Metaphysikern bestreitet Al-Ghazali die Materie als ewiges Prinzip für die Gottheit. Daher kann es Nominalisten zugeschrieben werden: Es gibt nur bestimmte materielle Objekte, die Gott erschafft, unter Umgehung von Universalien.
In der mittel alterlichen arabischen Philosophie nahm die Situation im Universalienstreit einen der europäischen entgegengesetzten Charakter an. In Europa wurden Nominalisten wegen Ketzerei angeklagt, aber im Osten ist das anders. Al-Ghazali, ein mystischer Theologe, bestreitet diesPhilosophie als solche bejaht den Nominalismus als Bestätigung der Allwissenheit und Allmacht Gottes und schließt die Existenz von Universalien aus.
Alle Veränderungen in der Welt sind nach der arabischen Philosophie von Al-Ghazali kein Zufall und beziehen sich auf die Neuschöpfung Gottes, nichts wird wiederholt, nichts verbessert, es gibt nur die Einführung einer neuen durch Gott. Da die Philosophie Grenzen im Wissen hat, ist es gewöhnlichen Philosophen nicht gegeben, Gott in einer superintelligenten mystischen Ekstase zu betrachten.
Ibn Rushd (1126-1198)
Im 9. Jahrhundert, mit der Ausdehnung der Grenzen der muslimischen Welt, werden viele gebildete Katholiken davon beeinflusst. Einer dieser Menschen war ein Einwohner Spaniens und eine Person, die dem Kalifen von Córdoba, Ibn Rushd, nahe stand, bekannt unter der lateinischen Transkription - Averroes.
Dank seiner Tätigkeit am Hof (Kommentierung der Apokryphen des philosophischen Denkens) erwarb er sich den Spitznamen des Kommentators. Ibn Rushd pries Aristoteles und argumentierte, dass nur er studiert und interpretiert werden sollte.
Das Hauptwerk von ihm gilt als "Widerlegung der Widerlegung". Dies ist eine polemische Arbeit, die Al-Ghazalis Widerlegung der Philosophen widerlegt.
Die Merkmale der mittel alterlichen arabischen Philosophie der Zeit von Ibn Rushd umfassen die folgende Klassifizierung von Schlussfolgerungen:
- apodiktisch, also eigentlich wissenschaftlich;
- dialektisch oder mehr oder weniger wahrscheinlich;
- Rhetorik, die nur den Anschein einer Erklärung erweckt.
Alsoauch die Einteilung der Menschen in Apodiktiker, Dialektiker und Rhetoriker tritt hervor.
Rhetoriker schließen die meisten Gläubigen ein, die sich mit einfachen Erklärungen begnügen, die ihre Wachsamkeit und Angst vor dem Unbekannten einlullen. Zur Dialektik gehören Menschen wie Ibn Rushd und Al-Ghazali und zur Apodiktik - Ibn Sina und Al-Farabi.
Gleichzeitig besteht der Widerspruch zwischen arabischer Philosophie und Religion nicht wirklich, er erscheint aus der Unwissenheit der Menschen.
Die Wahrheit kennen
Die heiligen Bücher des Koran gelten als Behälter der Wahrheit. Laut Ibn Rushd enthält der Koran jedoch zwei Bedeutungen: intern und extern. Das Äußere baut nur rhetorisches Wissen auf, während das Innere nur von der Apodiktik erfasst wird.
Laut Averroes erzeugt die Annahme der Erschaffung der Welt viele Widersprüche, was zu einem falschen Gottesverständnis führt.
Erstens, so Ibn Rushd, wenn wir davon ausgehen, dass Gott der Schöpfer der Welt ist, dann fehlt ihm also etwas, was von seinem eigenen Wesen ablenkt. Zweitens, wenn wir wirklich ewiger Gott sind, woher kommt dann die Vorstellung vom Anfang der Welt? Und wenn Er eine Konstante ist, woher kommt dann die Veränderung in der Welt? Wahres Wissen nach Ibn Rushd beinh altet das Bewusstsein der Ewigkeit der Welt für Gott.
Der Philosoph behauptet, dass Gott nur sich selbst kennt, dass es ihm nicht gegeben ist, in die materielle Existenz einzudringen und Veränderungen vorzunehmen. So entsteht das Bild einer von Gott unabhängigen Welt, in der die Materie die Quelle aller Transformationen ist.
Meinungen ablehnenvielen Vorgängern sagt Averroes, dass Universalien nur in Materie existieren können.
Der Rand des Göttlichen und des Materiellen
Nach Ibn Rushd gehören Universalien zur materiellen Welt. Er widersprach auch Al-Ghazalis Interpretation der Kausalität und argumentierte, dass sie nicht illusorisch sei, sondern objektiv existiere. Um diese Aussage zu beweisen, schlug der Philosoph die Idee vor, dass die Welt in Gott als ein einziges Ganzes existiert, dessen Teile untrennbar miteinander verbunden sind. Gott schafft Harmonie in der Welt, Ordnung, aus der der kausale Zusammenhang in der Welt erwächst, und leugnet jeden Zufall und Wunder.
In Anlehnung an Aristoteles sagte Averroes, dass die Seele die Form des Körpers ist und daher nach dem Tod eines Menschen auch stirbt. Sie stirbt jedoch nicht ganz, erst ihre Tier- und Pflanzenseelen haben sie zu einem Individuum gemacht.
Verstand
Der rationale Anfang ist laut Ibn Rushd ewig, er kann mit dem göttlichen Geist gleichgesetzt werden. So wird der Tod zur Gemeinschaft mit der göttlichen und unpersönlichen Unsterblichkeit. Daraus folgt, dass Gott nicht mit einem Menschen kommunizieren kann, weil er ihn einfach nicht sieht, ihn nicht als Individuum kennt.
Ibn Rushd war in seiner exoterischen Lehre ziemlich loyal gegenüber der muslimischen Religion und argumentierte, dass man trotz der offensichtlichen Falschheit der Unsterblichkeitslehre den Menschen nicht davon erzählen sollte, weil die Menschen nicht in der Lage sein werden, sie zu verstehen dies und stürzen in völlige Unmoral. Diese Art von Religion hilft, die Menschen in Schach zu h alten.
