Bei der Herausbildung der christlichen Theologie und Philosophie spielte eine solche Richtung wie die Patristik eine große Rolle. Vertreter dieser Schicht des religiösen Denkens werden oft als Kirchenväter bezeichnet, daher der Name vom lateinischen Wort Pater, dh Vater. Zur Zeit der Geburtsstunde der christlichen Philosophie entpuppten sich diese Menschen oft als Meinungsführer in christlichen Gemeinden. Sie beeinflussten auch die Bildung der Dogmatik in vielen sehr wichtigen Fragen. Historiker datieren die patristische Zeit vom frühen Christentum bis ins 7. Jahrhundert n. Chr. Spezielle Wissenschaft untersucht diese Ära sowie ihre wichtigsten Errungenschaften.
Periodisierung
Traditionell wird diese Richtung des christlichen Denkens in westliche und östliche unterteilt. Wir sprechen also von römischer (lateinischer) und griechischer Patristik. Diese Unterteilung orientiert sich an der Sprache, in der die Hauptwerke dieser Epoche verfasst sind. Obwohl einige Kirchenväter sowohl in der Orthodoxie als auch im Katholizismus gleichermaßen verehrt werden. Chronologisch ist die Patristik, deren Vertreter in diesem Artikel beschrieben werden,in drei große Perioden unterteilt. Die erste dauerte bis zum Konzil von Nicäa im Jahr 325. Es blühte vor 451 auf und ging bis zum siebten Jahrhundert zurück.
Prä-Nicäa-Periode - initial
Tradition sagt auch, dass es die Patristik schon in frühester Zeit gab. Ihre Vertreter verfassten die ersten liturgischen Texte und Vorschriften für das kirchliche Leben. Es ist üblich, sich auf die Kirchenväter und die Apostel zu beziehen, aber es sind nur sehr wenige historische Daten darüber erh alten. Nur Paulus, Petrus, Jakobus und andere Jünger Christi können als solche wahrgenommen werden. Die ersten Vertreter der Patristik werden auch Apostolische Väter genannt. Unter ihnen können wir uns an Clemens von Rom, Tertullian, Cyprian, Lactantius und Novatian erinnern. Dank ihnen wurde die westliche Patristik gebildet. Die Ideen und Vertreter dieser Strömung werden hauptsächlich mit der Apologie des Christentums in Verbindung gebracht. Das heißt, diese Denker versuchten zu beweisen, dass ihr Glaube und ihre Philosophie nicht schlechter, sondern viel besser als die der Heiden seien.
Tertullian
Dieser leidenschaftliche und kompromisslose Mann war ein Kämpfer gegen den Gnostizismus. Obwohl er sein ganzes Leben lang ein Apologet war, kann man ihm die Hand reichen, wenn es darum geht, das Dogma der frühen Kirche zu etablieren. Er hat seine Gedanken nicht systematisch dargestellt – in den Werken dieses Theologen finden sich gemischte Diskussionen über Ethik, Kosmologie und Psychologie. Wir können sagen, dass dies ein einzigartiger Vertreter der Patristik ist. Nicht ohne Grund schloss er sich trotz seines Strebens nach Orthodoxie am Ende seines Lebens der Dissidentenbewegung innerhalb des Christentums an.- Montanisten. Tertullian war ein so erbitterter Feind der Heiden und Gnostiker, dass er mit Anschuldigungen gegen die gesamte antike Philosophie als Ganzes einschlug. Sie war für ihn die Mutter aller Ketzereien und Abweichungen. Die griechische und römische Kultur ist aus seiner Sicht durch einen unüberwindbaren Abgrund vom Christentum getrennt. Daher stehen die berühmten Paradoxien von Tertullian einem solchen Phänomen wie der Patristik in der Philosophie entgegen. Vertreter der späteren Zeit gingen einen ganz anderen Weg.
Die Ära nach dem Konzil von Nicäa - Blütezeit
Diese Zeit gilt als das goldene Zeit alter der Patristik. Er ist es, der den Großteil der von den Kirchenvätern geschriebenen Literatur verantwortet. Das Hauptproblem der klassischen Periode ist die Diskussion über das Wesen der Trinität sowie die Kontroverse mit den Manichäern. Die westliche Patristik, deren Vertreter das Nicene-Glaubensbekenntnis verteidigten, rühmt sich solcher Geister wie Hilary, Martin Victorinus und Ambrosius von Mailand. Letzterer wurde zum Bischof von Mailand gewählt, und seine Werke gleichen eher Predigten. Er war die herausragende spirituelle Autorität seiner Zeit. Er war wie seine anderen Kollegen stark von den Ideen des Neuplatonismus beeinflusst und ein Anhänger der allegorischen Auslegung der Bibel.
Augustin
Dieser herausragende Vertreter der Patristik war in seiner Jugend dem Manichäismus zugetan. Ambroses Predigten halfen ihm, in den Schoß des Christentums zurückzukehren. Anschließend übernahm er das Priesteramt und war bis zu seinem Tod Bischof der Stadt Hippo. KompositionenAugustinus kann als Höhepunkt der lateinischen Patristik angesehen werden. Seine Hauptwerke sind „Confession“, „On the Trinity“und „On the City of God“. Für Augustinus ist Gott das höchste Wesen und zugleich Form, Güte und Ursache allen Seins. Er erschafft weiterhin die Welt, und dies spiegelt sich in der Geschichte der Menschheit wider. Gott ist sowohl das Subjekt als auch die Ursache allen Wissens und Handelns. Es gibt eine Hierarchie der Schöpfungen in der Welt, und die Ordnung darin wird, wie der Theologe glaubte, von ewigen Ideen wie den platonischen unterstützt. Augustinus glaubte, dass Wissen möglich sei, war sich aber gleichzeitig sicher, dass weder Gefühle noch Vernunft zur Wahrheit führen könnten. Das kann nur der Glaube.
Der Aufstieg des Menschen zu Gott und zur Willensfreiheit nach Augustinus
In gewisser Weise ist die Neuerung, die dieser Vertreter der Patristik in die christliche Theologie eingeführt hat, eine Fortsetzung von Tertullians Paradoxien, jedoch in etwas anderer Form. Augustinus stimmte mit seinem Vorgänger darin überein, dass die menschliche Seele von Natur aus christlich ist. Daher sollte der Aufstieg zu Gott für sie Glück sein. Außerdem ist die menschliche Seele ein Mikrokosmos. Das bedeutet, dass die Seele von Natur aus Gott nahe ist und jegliches Wissen für sie der Weg dorthin ist, nämlich der Glaube. Sein Wesen ist der freie Wille. Es ist zweifach – es ist böse und gut. Alles Schlechte kommt ausschließlich vom Menschen, wofür dieser die Verantwortung trägt. Und alle guten Dinge werden nur durch die Gnade Gottes getan. Ohne sie kann nichts getan werden, selbst wenn eine Person denkt, dass sie alles alleine macht. Gott lässt das Böse zuHarmonie. Augustinus war ein Anhänger der Prädestinationslehre. Aus seiner Sicht bestimmt Gott im Voraus, ob die Seele für die Hölle oder den Himmel bestimmt ist. Aber das passiert, weil er weiß, wie Menschen ihren Willen kontrollieren.
Augustinus über die Zeit
Der Mensch, so glaubte dieser christliche Philosoph, hat Macht über die Gegenwart. Gott ist der Meister der Zukunft. Es gab keine Zeit vor der Erschaffung der Welt. Und jetzt ist es eher ein psychologisches Konzept. Wir wissen es mit Aufmerksamkeit, verbinden die Vergangenheit mit Erinnerung und die Zukunft mit Hoffnung. Geschichte ist nach Augustinus der Weg von der Verdammnis und dem Fall zur Erlösung und zum neuen Leben in Gott. Auch seine Theorie der zwei Reiche – des irdischen und des göttlichen – ist mit der Zeitlehre verbunden. Das Verhältnis zwischen ihnen ist sehr ambivalent – es ist Koexistenz und Kampf zugleich. Die irdische Welt erlebt Wohlstand und Niedergang, und Adams Sünde bestand nicht nur darin, dass er Gott im Gehorsam ablehnte, sondern auch darin, dass er Dinge wählte und nicht spirituelle Vollkommenheit. Die einzige Repräsentantin des Reiches Gottes auf Erden, das nach dem Ende der Zeiten kommen soll, ist die Kirche, die Mittlerin zwischen Mensch und Oberwelt. Aber wie der Theologe zugab, gibt es auch viel Unkraut. Wenn also eine Person dazu bestimmt ist, Glückseligkeit zu erlangen, kann sie dies schließlich ohne die Kirche tun. Schließlich hat Gott es so vorgesehen. Die Einschätzung der Theologie des Augustinus ist sehr zwiespältig, denn seine Ideen dienten sowohl der Formulierung tausendjähriger christlicher Dogmen als auch der Vorbereitung der Reformation.
Eine Zeit des Niedergangs
Wie jedes historische Phänomen hat sich auch die Patristik verändert. Ihre Vertreter begannen sich mehr und mehr mit politischen statt mit theologischen Problemen zu befassen. Besonders als sich das römische Papsttum zu bilden begann und weltliche Macht beanspruchte. Unter den interessanten Philosophen dieser Zeit sind Marcianus Capella, Pseudo-Dionysius, Boethius, Isidor von Sevilla. Herausragend ist Papst Gregor der Große, der als der letzte große Schriftsteller der patristischen Ära gilt. Geschätzt wird er jedoch nicht so sehr für theologische Reflexionen, sondern für die Briefe, in denen er die Charta des Klerus kodifizierte, und für Organisationstalent.
Hauptprobleme der Patristik
Die Kirchenväter dachten über Gottes Heilsplan für die Menschheit und den Platz des Christentums unter den umgebenden Kulturen (Judentum, Hellenismus, östliche Traditionen) nach. Sie kamen zu dem Schluss, dass es natürlich unmöglich ist, die höchste Wahrheit zu kennen. Dies ist nur durch Offenbarung verfügbar. Sie waren sich einig, dass die Welt von Gott aus dem Nichts erschaffen wurde, sie hat einen Anfang und ein Ende. Sie führten zu einer ziemlich schwierigen Theodizee, nach der der Hauptschuldige des Bösen eine Person ist, die ihren freien Willen schlecht genutzt hat. Der Kampf gegen dissidente Strömungen, die innerhalb und außerhalb der Kirche aufkamen, sowie die Entwicklung der Rhetorik schärften die Feder der Theologen und machten ihre Werke zu einem Modell für das Aufblühen christlichen Denkens. Die Patristik, deren Hauptideen und Vertreter oben beschrieben wurden, wurde viele Jahrhunderte lang sowohl in östlichen als auch in westlichen Kirchentraditionen nachgeahmt.
