Sufismus – was ist das? Die Wissenschaft hat noch keine klare und einheitliche Vorstellung von dieser komplexesten und facettenreichsten Richtung des muslimischen religiösen Denkens geschaffen.
Für viele Jahrhunderte seines Bestehens bedeckte es nicht nur die gesamte muslimische Welt, sondern schaffte es auch, nach Europa vorzudringen. Echos des Sufismus finden sich in Spanien, auf dem Balkan und auf Sizilien.
Was ist Sufismus
Sufismus ist eine besondere mystisch-asketische Richtung im Islam. Seine Anhänger hielten es für möglich, eine direkte spirituelle Kommunikation zwischen einer Person und einer Gottheit zu haben, die durch langfristige spezielle Praktiken erreicht wird. Das Wissen um die Essenz der Gottheit ist das einzige Ziel, nach dem die Sufis ihr ganzes Leben lang gestrebt haben. Dieser mystische "Weg" drückte sich in der moralischen Läuterung und Selbstverbesserung des Menschen aus.
Der "Weg" der Sufi bestand aus einem ständigen Streben nach Gott, Maqamat genannt. Mit ausreichender Sorgf alt konnte Maqamat von sofortigen Einsichten begleitet werden, die denen ähnlich warenkurze Ekstasen. Aber es ist erwähnenswert, dass solche ekstatischen Zustände für die Sufis kein Selbstzweck waren, sondern nur als Mittel zu einer tieferen Erkenntnis der Essenz der Gottheit dienten.
Viele Gesichter des Sufismus
Am Anfang war der Sufismus eine der Richtungen der islamischen Askese, und erst in den VIII-X Jahrhunderten entwickelte sich die Lehre als eigenständige Richtung vollständig. Gleichzeitig hatten die Sufis ihre eigenen religiösen Schulen. Aber selbst unter dieser Bedingung wurde der Sufismus nicht zu einem klaren und harmonischen System von Ansichten.
Tatsache ist, dass der Sufismus zu allen Zeiten seiner Existenz viele Ideen der antiken Mythologie, des Zoroastrismus, des Gnostizismus, der christlichen Theosophie und der Mystik gierig aufnahm und sie anschließend leicht mit lokalen Überzeugungen und Kulttraditionen kombinierte.
Sufismus – was ist das? Diesem Konzept kann folgende Definition dienen: Dies ist ein gemeinsamer Name, der viele Strömungen, Schulen und Zweige mit verschiedenen Vorstellungen des "mystischen Pfades" vereint, die nur ein gemeinsames Endziel haben - die direkte Kommunikation mit Gott.
Die Wege, um dieses Ziel zu erreichen, waren sehr vielfältig - körperliche Übungen, spezielle Psychotechniken, Autotraining. Sie alle schlossen sich bestimmten Sufi-Praktiken an, die über Bruderschaften verbreitet waren. Das Verständnis dieser zahlreichen Praktiken führte zu einer neuen Welle von Spielarten der Mystik.
Beginn des Sufismus
Ursprünglich wurden muslimische Asketen Sufis genannt, die normalerweise einen wollenen Umhang "suf" trugen. Daher stammt auch der Begriff „tasawwuf“. Dieses Wort tauchte erst nach 200 Jahren aufzur Zeit des Propheten Muhammad und bedeutete "Mystik". Daraus folgt, dass der Sufismus viel später auftauchte als viele Bewegungen im Islam und später eine Art Nachfolger einiger von ihnen wurde.
Die Sufis selbst glaubten, dass Mohammed mit seiner asketischen Lebensweise seinen Anhängern den einzig wahren Weg zur spirituellen Entwicklung zeigte. Vor ihm waren viele Propheten im Islam mit wenig zufrieden, was ihnen großen Respekt bei den Menschen einbrachte.
Eine bedeutende Rolle in der Entwicklung der muslimischen Askese spielten "ahl as-suffa" - die sogenannten "Leute der Bank". Dies ist eine kleine Gruppe armer Menschen, die sich in der Moschee in Medina versammelt und ihre Zeit mit Fasten und Gebeten verbracht haben. Der Prophet Muhammad selbst behandelte sie mit großem Respekt und schickte sogar einige von ihnen, um den Islam unter den kleinen arabischen Stämmen zu predigen, die in der Wüste verloren gegangen waren. Nachdem sie auf solchen Reisen ihr Wohlbefinden deutlich verbessert hatten, gewöhnten sich die ehemaligen Asketen leicht an eine neue, wohlgenährtere Lebensweise, die es ihnen ermöglichte, ihren asketischen Glauben leicht aufzugeben.
Aber die Tradition der Askese im Islam starb nicht, sie fand Nachfolger unter Wanderpredigern, Sammlern von Hadithen (Sprüchen des Propheten Muhammad), sowie unter ehemaligen Christen, die zum muslimischen Glauben konvertiert waren.
Die ersten Sufi-Gemeinschaften entstanden im 8. Jahrhundert in Syrien und im Irak und breiteten sich schnell im arabischen Osten aus. Anfangs kämpften die Sufis nur darum, den spirituellen Aspekten der Lehren des Propheten Muhammad mehr Aufmerksamkeit zu schenken. Im Laufe der Zeit hat ihre Lehre viele in Anspruch genommenandere Aberglauben und Hobbys wie Musik, Tanzen und der gelegentliche Konsum von Haschisch wurden alltäglich.
Rivalität mit dem Islam
Die Beziehungen zwischen Sufis und Vertretern der orthodoxen Bewegungen des Islam waren schon immer sehr schwierig. Und hier geht es nicht nur um die grundsätzlichen Unterschiede der Lehre, obwohl sie bedeutsam waren. Die Sufis stellten die rein persönlichen Erfahrungen und Offenbarungen jedes Gläubigen in den Vordergrund, im Gegensatz zu den Orthodoxen, für die der Buchstabe des Gesetzes die Hauptsache war und eine Person ihm nur streng gehorchen musste.
In den ersten Jahrhunderten der Entstehung der Sufi-Doktrin kämpften die offiziellen Strömungen im Islam mit ihm um die Macht über die Herzen der Gläubigen. Mit dem Wachstum seiner Popularität waren die sunnitisch-orthodoxen Menschen jedoch gezwungen, sich mit dieser Situation abzufinden. Es kam oft vor, dass der Islam nur mit Hilfe von Sufi-Predigern in entfernte heidnische Stämme eindringen konnte, da ihre Lehre für gewöhnliche Menschen näher und verständlicher war.
Egal wie rational der Islam ist, der Sufismus hat seine starren Postulate spiritueller gemacht. Er erinnerte die Menschen an ihre eigene Seele, predigte Freundlichkeit, Gerechtigkeit und Brüderlichkeit. Darüber hinaus war der Sufismus sehr plastisch und absorbierte daher alle lokalen Überzeugungen wie ein Schwamm und gab sie aus spiritueller Sicht reicher an die Menschen zurück.
Im 11. Jahrhundert verbreiteten sich die Ideen des Sufismus in der gesamten muslimischen Welt. In diesem Moment verwandelte sich der Sufismus von einem intellektuellen Trend in einen wirklich populären. Die Sufi-Lehre vom „vollkommenen Menschen“, wo Vollkommenheit durch Askese und Enth altsamkeit erreicht wird, war den Bedrängten nahe und verständlichMenschen. Es gab den Menschen Hoffnung auf ein himmlisches Leben in der Zukunft und sagte, dass die göttliche Barmherzigkeit sie nicht umgehen würde.
Seltsamerweise hat der Sufismus, da er in den Tiefen des Islam geboren wurde, nicht viel von dieser Religion gelernt, aber er akzeptierte gerne viele theosophische Konstruktionen der Gnosis und der christlichen Mystik. Die östliche Philosophie spielte auch eine wichtige Rolle bei der Bildung der Lehre, es ist fast unmöglich, kurz über die Vielf alt der Ideen zu sprechen. Die Sufis selbst haben ihre Lehre jedoch immer als eine interne, verborgene Doktrin betrachtet, ein Geheimnis, das dem Koran und anderen Botschaften zugrunde liegt, die viele Propheten im Islam vor dem Kommen Mohammeds hinterlassen haben.
Philosophie des Sufismus
Mit der wachsenden Zahl von Anhängern des Sufismus begann sich allmählich die intellektuelle Seite der Lehre zu entwickeln. Tiefe religiöse, mystische und philosophische Konstruktionen konnten von gewöhnlichen Menschen nicht verstanden werden, befriedigten jedoch die Bedürfnisse gebildeter Muslime, unter denen es auch viele gab, die sich für den Sufismus interessierten. Die Philosophie g alt zu allen Zeiten als das Los der Elite, aber ohne ein tiefes Studium ihrer Lehren kann keine einzige religiöse Bewegung existieren.
Der am weitesten verbreitete Trend im Sufismus ist mit dem Namen des „Großen Scheichs“– des Mystikers Ibn Arabi – verbunden. Er ist Autor zweier bekannter Werke: The Meccan Revelations, die zu Recht als Enzyklopädie des Sufi-Denkens gelten, und The Gems of Wisdom.
Gott im Arabi-System hat zwei Essenzen: eine ist nicht wahrnehmbar und nicht erkennbar (batin), und die andere ist eine explizite Form (zahir), die in der ganzen Vielf alt der auf der Erde lebenden Kreaturen zum Ausdruck kommt,geschaffen nach dem göttlichen Bild und Gleichnis. Mit anderen Worten, alle Lebewesen auf der Welt sind nur Spiegel, die das Bild des Absoluten widerspiegeln, dessen wahre Essenz verborgen und unerkennbar bleibt.
Eine weitere weit verbreitete Lehre des intellektuellen Sufismus war Wahdat Ash-Shuhud – die Doktrin der Einheit der Beweise. Es wurde im 14. Jahrhundert von dem persischen Mystiker Ala al-Dawla al-Simnani entwickelt. Diese Lehre besagt, dass das Ziel des Mystikers nicht darin besteht, zu versuchen, sich mit der Gottheit zu verbinden, da dies völlig unmöglich ist, sondern nur darin, den einzig wahren Weg zu finden, ihn anzubeten. Dieses wahre Wissen kommt nur, wenn eine Person alle Vorschriften des Heiligen Gesetzes strikt einhält, die die Menschen durch die Offenbarungen des Propheten Muhammad erh alten haben.
So fand der Sufismus, dessen Philosophie sich durch eine ausgeprägte Mystik auszeichnete, immer noch Wege, sich mit dem orthodoxen Islam zu versöhnen. Es ist möglich, dass die Lehren von al-Simnani und seinen vielen Anhängern es dem Sufismus ermöglichten, seine völlig friedliche Existenz innerhalb der muslimischen Welt fortzusetzen.
Sufi-Literatur
Es ist schwierig, die Vielf alt der Ideen einzuschätzen, die der Sufismus in die muslimische Welt gebracht hat. Die Bücher der Sufi-Gelehrten sind zu Recht in die Schatzkammer der Weltliteratur eingegangen.
Während der Entwicklung und Ausbildung des Sufismus als Lehre erschien auch Sufi-Literatur. Es unterschied sich sehr von dem, was bereits in anderen islamischen Strömungen existierte. Die Hauptidee vieler Werke war der Versuch, die Beziehung des Sufismus zur Orthodoxie zu beweisenIslam. Ihr Ziel war es zu zeigen, dass die Ideen der Sufis den Gesetzen des Koran voll und ganz entsprechen und die Praktiken in keiner Weise dem Lebensstil eines gläubigen Muslims widersprechen.
Sufi-Gelehrte versuchten, den Koran auf ihre eigene Weise zu interpretieren, wobei das Hauptaugenmerk auf Verse gelegt wurde - Stellen, die traditionell als unverständlich für den Verstand eines gewöhnlichen Menschen g alten. Dies führte zu großer Empörung unter orthodoxen Auslegern, die sich bei der Kommentierung des Koran kategorisch gegen spekulative Annahmen und Allegorien aussprachen.
Sehr frei behandelten die Sufis laut islamischen Gelehrten auch Hadithe (Überlieferungen über die Taten und Aussprüche des Propheten Muhammad). Sie waren nicht sehr besorgt über die Zuverlässigkeit dieses oder jenes Beweises, sie achteten nur auf ihre spirituelle Komponente.
Der Sufismus hat das islamische Gesetz (fiqh) nie geleugnet und es als unveränderlichen Aspekt der Religion betrachtet. Unter den Sufis wird das Gesetz jedoch spiritueller und erhabener. Sie ist moralisch gerechtfertigt und lässt daher nicht zu, dass der Islam vollständig zu einem starren System wird, das von seinen Anhängern nur verlangt, alle religiösen Vorschriften strikt einzuh alten.
Praktischer Sufismus
Aber neben dem hochintellektuellen Sufismus, der aus komplexen philosophischen und theologischen Konstruktionen besteht, entwickelte sich eine andere Lehrrichtung - der sogenannte pragmatische Sufismus. Was es ist, können Sie erraten, wenn Sie sich daran erinnern, wie beliebt heutzutage verschiedene orientalische Übungen und Meditationen sind, die darauf abzielen, den einen oder anderen Aspekt des Lebens zu verbessern. Mensch.
Im pragmatischen Sufismus können zwei Hauptschulen unterschieden werden. Sie boten ihre eigenen sorgfältig entworfenen Praktiken an, deren Umsetzung einer Person die Möglichkeit zur direkten intuitiven Kommunikation mit der Gottheit bieten sollte.
Die erste Schule wurde vom persischen Mystiker Abu Iazid al-Bistami gegründet, der im 9. Jahrhundert lebte. Das Hauptpostulat seiner Lehre war das Erreichen von ekstatischer Verzückung (galaba) und „Rausch von der Liebe Gottes“(suqr). Er argumentierte, dass man durch langes Nachdenken über die Einheit der Gottheit allmählich einen Zustand erreichen kann, in dem das eigene „Ich“einer Person vollständig verschwindet, sich in der Gottheit auflöst. An diesem Punkt gibt es einen Rollenwechsel, wenn die Person eine Gottheit wird und die Gottheit eine Person wird.
Der Gründer der zweiten Schule war ebenfalls ein Mystiker aus Persien, sein Name war Abu-l-Kasima Junaida al-Baghdadi. Er erkannte die Möglichkeit einer ekstatischen Verschmelzung mit der Gottheit, ermutigte seine Anhänger jedoch, weiter zu gehen, von "betrunken" zu "Nüchternheit". In diesem Fall verwandelte die Gottheit das Wesen des Menschen und er kehrte nicht nur erneuert in die Welt zurück, sondern auch mit den Rechten des Messias (Baka). Dieses neue Wesen könnte seine ekstatischen Zustände, Visionen, Gedanken und Gefühle vollständig kontrollieren und somit noch effektiver dem Wohle der Menschen dienen, indem es sie erleuchtet.
Praktiken im Sufismus
Sufi-Praktiken waren so vielfältig, dass man sie keinem System unterordnen kann. Unter ihnen sind jedoch einige der häufigsten, die vieleViel Spaß bisher.
Die bekannteste Praxis ist das sogenannte Sufi-Wirbeln. Sie machen es möglich, sich wie der Mittelpunkt der Welt zu fühlen und die kraftvolle Zirkulation der Energie um sich herum zu spüren. Von außen sieht es aus wie ein schneller Kreis mit offenen Augen und erhobenen Händen. Dies ist eine Art Meditation, die erst endet, wenn eine erschöpfte Person zu Boden fällt und dadurch vollständig mit ihr verschmilzt.
Neben dem Wirbeln praktizierten Sufis eine Vielzahl von Methoden, um die Gottheit zu kennen. Das können lange Meditationen, bestimmte Atemübungen, mehrtägiges Schweigen, Dhikr (so etwas wie meditatives Mantra-Rezitieren) und vieles mehr sein.
Sufi-Musik war schon immer ein wesentlicher Bestandteil solcher Praktiken und g alt als eines der mächtigsten Mittel, um eine Person der Gottheit näher zu bringen. Diese Musik ist in unserer Zeit beliebt, sie gilt zu Recht als eine der schönsten Schöpfungen der Kultur des arabischen Ostens.
Sufi-Bruderschaften
Im Laufe der Zeit tauchten Bruderschaften im Schoß des Sufismus auf, deren Zweck es war, einer Person bestimmte Mittel und Fähigkeiten für die direkte Kommunikation mit Gott zu geben. Dies ist der Wunsch, im Gegensatz zu den weltlichen Gesetzen des orthodoxen Islam eine gewisse Freiheit des Geistes zu erreichen. Und heute gibt es im Sufismus viele Derwisch-Bruderschaften, die sich nur darin unterscheiden, wie sie mit der Gottheit verschmelzen können.
Diese Bruderschaften werden Tarikats genannt. Der Begriff wurde ursprünglich auf jede klare praktische Methode des "Weges" der Sufi angewendet, aber im Laufe der Zeitnur die Praktiken, die die meisten Anhänger um sich versammelten, wurden so genannt.
Von dem Moment an, in dem die Bruderschaften erscheinen, beginnt sich in ihnen eine besondere Beziehungsinstitution zu bilden. Jeder, der dem Weg des Sufi folgen wollte, musste einen spirituellen Mentor wählen - Murshid oder Sheikh. Es wird angenommen, dass es unmöglich ist, alleine durch die Tariqah zu gehen, da eine Person ohne Führer riskiert, Gesundheit, Geist und möglicherweise das Leben selbst zu verlieren. Auf dem Weg muss der Schüler seinem Lehrer bis ins kleinste Detail gehorchen.
In der Blütezeit der Lehren in der muslimischen Welt gab es 12 größte Tarikats, später brachten sie viele weitere Seitenzweige hervor.
Mit der Entwicklung der Popularität solcher Vereinigungen vertiefte sich ihre Bürokratisierung noch mehr. Das Beziehungssystem "Schüler-Lehrer" wurde durch ein neues ersetzt - "Novize-Heiliger", und der Murid gehorchte bereits weniger dem Willen seines Lehrers als den im Rahmen der Bruderschaft aufgestellten Regeln.
Die wichtigste unter den Regeln war der vollständige und bedingungslose Gehorsam gegenüber dem Oberhaupt des Tarikat - dem Träger der "Gnade". Es war auch wichtig, die Charta der Bruderschaft strikt einzuh alten und alle in dieser Charta vorgeschriebenen geistigen und körperlichen Praktiken strikt zu befolgen. Wie in vielen anderen Geheimorden wurden auch in den Tarikats mysteriöse Initiationsrituale entwickelt.
Es gibt Bands, die bis heute überlebt haben. Die größten von ihnen sind Shaziri, Qadiri, Nakhshabandi und Tijani.
Sufismus heute
Sufis nennt man heute all jene, die an die Möglichkeit der direkten Kommunikation mit Gott glauben undbereit, jede Anstrengung zu unternehmen, um diesen mentalen Zustand zu erreichen, in dem es real wird.
Gegenwärtig sind die Anhänger des Sufismus nicht nur die Armen, sondern auch die Vertreter der Mittelschicht. Die Zugehörigkeit zu dieser Doktrin hindert sie keineswegs daran, ihre sozialen Funktionen zu erfüllen. Viele moderne Sufis führen das übliche Leben von Stadtbewohnern – sie gehen arbeiten und gründen Familien. Und die Zugehörigkeit zu der einen oder anderen Tariqa wird heutzutage oft vererbt.
So, Sufismus – was ist das? Dies ist eine Lehre, die bis heute in der islamischen Welt existiert. Und das Erstaunlichste ist, dass nicht nur darin. Sogar Europäer mochten Sufi-Musik, und viele der Praktiken, die als Teil der Lehren entwickelt wurden, werden noch heute von verschiedenen esoterischen Schulen weit verbreitet verwendet.
