Phänomenologische Methode in der Philosophie: Begriff, Wesen der Methode

2024 Autor: Henry Conors | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2024-02-12 05:33

Phänomenologie ist eine philosophische Richtung, die sich im 20. Jahrhundert entwickelt hat. Ihre Hauptaufgabe ist die direkte Untersuchung und Beschreibung von Phänomenen als bewusst erlebte, ohne Theorien über ihre kausalen Erklärungen und möglichst frei von unausgesprochenen Vorurteilen und Prämissen. Der Begriff selbst ist jedoch viel älter: Der deutsche Mathematiker und Philosoph Johann Heinrich Lambert wandte ihn im 18. Jahrhundert auf jenen Teil seiner Erkenntnistheorie an, der Wahrheit von Illusion und Irrtum unterscheidet. Im 19. Jahrhundert wurde das Wort vor allem mit der Phänomenologie von Georg Wilhelm Friedrich Hegel in Verbindung gebracht, der die Entwicklung des menschlichen Geistes von der bloßen Sinneserfahrung zur „absoluten Erkenntnis“nachzeichnete.

Definition

Phänomenologie ist die Lehre von den Strukturen des Bewusstseins aus der Sicht der ersten Person. Die zentrale Struktur der Erfahrung ist ihre Intentionalität, ihre Ausrichtung auf etwas, sei es Erfahrung oderirgendein Thema. Die Erfahrung richtet sich auf ein Objekt aufgrund seines Inh alts oder seiner Bedeutung (die das Objekt darstellt) zusammen mit den entsprechenden ermöglichenden Bedingungen.

Phänomenologie ist eine Disziplin und Methode zum Studium der Philosophie, die hauptsächlich von den deutschen Philosophen Edmund Husserl und Martin Heidegger entwickelt wurde. Es basiert auf der Prämisse, dass die Realität aus Objekten und Ereignissen ("Erscheinungen") besteht, wie sie im menschlichen Geist wahrgenommen oder verstanden werden. Die Essenz der phänomenologischen Methode reduziert sich tatsächlich auf die Suche nach Beweisen für jedes Phänomen.

Diese Disziplin kann als ein Zweig der Metaphysik und der Philosophie des Geistes angesehen werden, obwohl viele ihrer Befürworter behaupten, dass sie mit anderen Schlüsseldisziplinen der Philosophie verwandt ist (Metaphysik, Erkenntnistheorie, Logik und Ethik). Aber anders als andere. Und es ist eine klarere Sicht der Philosophie, die Auswirkungen auf all diese anderen Bereiche hat.

Wenn wir kurz die phänomenologische Methode beschreiben, dann können wir sagen, dass dies das Studium der Erfahrung ist und wie eine Person sie erlebt. Es untersucht die Strukturen des bewussten Erlebens aus der Sicht des Subjekts oder der ersten Person sowie seine Intentionalität (die Art und Weise, wie Erfahrung auf ein bestimmtes Objekt in der Welt gerichtet ist). All dies sind Gegenstände der phänomenologischen Methode. Es führt dann zu einer Analyse der Bedingungen für die Möglichkeit von Intentionalität, Bedingungen, die mit motorischen Fähigkeiten und Gewohnheiten, sozialen Hintergrundpraktiken und oft Sprache verbunden sind.

Was ist Lernen

Erfahrung im phänomenologischen Sinneumfasst nicht nur das relativ passive Erleben der Sinneswahrnehmung, sondern auch Vorstellung, Denken, Fühlen, Begehren, Wollen und Handeln. Kurz gesagt, es umfasst alles, was eine Person erlebt oder tut. Gleichzeitig sind sich die Menschen, wie Heidegger betonte, der offensichtlichen gewohnheitsmäßigen Handlungsmuster oft nicht bewusst, und das Feld der Phänomenologie kann sich auf halbbewusste und sogar unbewusste geistige Aktivitäten erstrecken. Gegenstand der phänomenologischen Methode sind erstens unbedingte Beweise und zweitens ideale Erkenntnisstrukturen. So kann ein Individuum andere Dinge in der Welt beobachten und mit ihnen interagieren, nimmt sie aber gar nicht erst wahr.

Phänomenologie in der Philosophie ist demnach das Studium der Dinge, wie sie erscheinen (Phänomene). Dieser Ansatz wird oft eher als beschreibend denn als erklärend bezeichnet. Die phänomenologische Methode in der Philosophie unterscheidet sich beispielsweise von den für die Naturwissenschaften charakteristischen kausalen oder evolutionären Erklärungen. Dies liegt daran, dass sein Hauptzweck darin besteht, eine klare, unverzerrte Beschreibung dessen zu geben, wie die Dinge entstanden sind.

Insgesamt gibt es zwei Methoden der phänomenologischen Forschung. Die erste ist die phänomenologische Reduktion. Die zweite, direkte Kontemplation als Methode der Phänomenologie, läuft darauf hinaus, dass sie als beschreibende Wissenschaft fungiert und nur die Daten der direkten Anschauung als Material fungieren.

Ursprung

Der Begriff "Phänomenologie" kommt vom griechischen phainomenon, wasbedeutet "Aussehen". Daher hat dieses Studium der Erscheinungen im Gegensatz zur Realität seine Wurzeln in Platons Allegorie der Höhle und seiner Theorie des platonischen Idealismus (oder platonischen Realismus) oder vielleicht weiter zurück in der hinduistischen und buddhistischen Philosophie. Die methodologische Skepsis von René Descartes, der Empirismus von Locke, Hume, Berkeley und Mill sowie der Idealismus von Immanuel Kant spielten in unterschiedlichem Maße eine Rolle in der frühen Entwicklung der Theorie.

Entwicklungsverlauf

Phänomenologie begann eigentlich mit der Arbeit von Edmund Husserl, der sie erstmals 1901 in seinen Logischen Untersuchungen betrachtete. Man sollte jedoch auch die bahnbrechenden Arbeiten zur Intentionalität (die Vorstellung, dass Bewusstsein immer intentional oder gelenkt ist) von Husserls Lehrer, dem deutschen Philosophen und Psychologen Franz Brentano (1838-1917) und seinem Kollegen Karl Stumpf (1848-1936) berücksichtigen.

Husserl formulierte seine klassische Phänomenologie zunächst als eine Art „beschreibende Psychologie“(manchmal auch realistische Phänomenologie genannt), dann als transzendentale und eidetische Bewusstseinswissenschaft (transzendentale Phänomenologie). In seinen Ideen von 1913 stellte er eine Schlüsselunterscheidung zwischen dem Bewusstseinsakt (Noesis) und den Phänomenen, auf die er gerichtet ist (Noemata), auf. In der späteren Zeit konzentrierte sich Husserl mehr auf die idealen, wesentlichen Strukturen des Bewusstseins und führte die Methode der phänomenologischen Reduktion ein, um insbesondere jede Hypothese der Existenz externer Objekte zu beseitigen.

Martin Heidegger kritisierte und erweiterte Husserls phänomenologische Studie (insbesondere in Sein und Zeit von 1927), um das Verständnis und die Erfahrung des Seins selbst zu umfassen, und entwickelte seine ursprüngliche Theorie des nicht-dualistischen Menschen. Laut Heidegger ist die Philosophie überhaupt keine wissenschaftliche Disziplin, sondern grundlegender als die Wissenschaft selbst (die für ihn eine der Möglichkeiten ist, die Welt ohne spezialisierten Zugang zur Wahrheit zu kennen).

Heidegger akzeptierte die Phänomenologie als eine metaphysische Ontologie und nicht als eine grundlegende Disziplin, wie Husserl es ansah. Heideggers Entwicklung der Existenzphänomenologie hatte einen großen Einfluss auf die nachfolgende Bewegung des französischen Existentialismus.

Neben Husserl und Heidegger waren die bekanntesten klassischen Phänomenologen Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942.), Dietrich von Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) und Emmanuel Levinas (1906-1995).

Phänomenologische Reduktion

Mit gewöhnlicher Erfahrung geht eine Person davon aus, dass die Welt um sie herum unabhängig von ihr und ihrem Bewusstsein existiert, und teilt damit einen impliziten Glauben an die unabhängige Existenz der Welt. Dieser Glaube bildet die Grundlage der alltäglichen Erfahrung. Husserl bezieht sich auf diese Positionierung der Welt und der Entitäten in ihr und definiert sie als Dinge, die über die menschliche Erfahrung hinausgehen. Die Reduktion offenbart also das Hauptthema der Phänomenologie - die Welt alsGegebenheit und Gegebenheit der Welt; beide sind Objekte und Akte des Bewusstseins. Es gibt die Meinung, dass diese Disziplin im Rahmen der Methode der phänomenologischen Reduktion arbeiten sollte.

Eidetische Reduktion

Die Ergebnisse der Phänomenologie dienen nicht dazu, spezifische Fakten über das Bewusstsein zu sammeln, sondern sind Fakten über das Wesen der Natur von Phänomenen und ihrer Fähigkeiten. Allerdings beschränkt dies die phänomenologischen Ergebnisse auf Tatsachen über die Erfahrung von Individuen und schließt die Möglichkeit phänomenologisch gültiger allgemeiner Tatsachen über die Erfahrung als solche aus.

Hierauf folgerte Husserl, dass der Phänomenologe eine zweite Reduktion vornehmen müsse, die eidetisch genannt wird (weil sie mit einer lebhaften, imaginären Intuition verbunden ist). Das Ziel der eidetischen Reduktion ist nach Husserl ein Komplex jeglicher Betrachtungen über das Zufällige und Zufällige und die Konzentration (Intuition) der wesentlichen Naturen oder Essenzen von Objekten und Bewusstseinsakten. Diese Intuition der Essenzen kommt von dem, was Husserl „freie Variationen in der Vorstellungskraft“nennt.

Kurz gesagt ist die eidetische Intuition eine Methode a priori, um Bedürfnisse zu erkennen. Das Ergebnis der eidetischen Reduktion ist jedoch nicht nur, dass der Mensch zu Wesenserkenntnis kommt, sondern auch zu intuitiver Wesenserkenntnis. Essenzen zeigen uns kategoriale oder eidetische Intuition. Man kann argumentieren, dass sich Husserls Methoden hier nicht so sehr von den Standardmethoden der Begriffsanalyse unterscheiden: imaginäre Gedankenexperimente.

Heidegger-Methode

Reduktion ist für Husserl eine Methode, das phänomenologische Sehen von der natürlichen Beziehung des Menschen, dessen Leben in die Welt der Dinge und Menschen eingebunden ist, zurück in das transzendentale Bewusstseinsleben zu führen. Heidegger betrachtet die phänomenologische Reduktion als die führende phänomenologische Vision vom Bewusstsein des Seienden zum Verständnis des Seins dieses Seienden.

Einige Philosophen glauben, dass Heideggers Position mit Husserls Doktrin der phänomenologischen Reduktion unvereinbar ist. Denn die Reduktion ist nach Husserl auf die „allgemeine Stellung“des Naturverhältnisses, also des Glaubens, anzuwenden. Aber laut Heidegger und den von ihm beeinflussten Phänomenologen (einschließlich Sartre und Merleau-Ponty) ist unsere grundlegendste Beziehung zur Welt nicht kognitiv, sondern praktisch.

Kritik

Viele analytische Philosophen, einschließlich Daniel Dennett (1942), haben die Phänomenologie kritisiert. Mit der Begründung, dass ihr expliziter First-Person-Ansatz mit einem wissenschaftlichen Third-Person-Ansatz unvereinbar ist. Obwohl Phänomenologen einwenden, Naturwissenschaft könne nur als menschliche Tätigkeit sinnvoll sein, die die Grundstrukturen einer Ich-Perspektive voraussetze.

John Searle kritisierte, was er die "phänomenologische Illusion" nennt, und glaubte, dass das, was nicht phänomenologisch vorhanden ist, nicht real ist, und was phänomenologisch vorhanden ist, ist tatsächlich eine angemessene Beschreibung dessen, wie alles tatsächlich ist.