Vedische Philosophie: Grundlagen, Erscheinungszeitraum und Merkmale

2024 Autor: Henry Conors | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2024-02-12 05:32

Philosophie als Wissenschaft erschien etwa zur gleichen Zeit in verschiedenen Staaten der Antike - in Griechenland, China und Indien. Es geschah in der Zeit von 7-6 Jahrhunderten. BC z.

Das Wort "Philosophie" hat griechische Wurzeln. Wörtlich aus dieser Sprache wird es mit Phileo - "Ich liebe" und Sophia - "Weisheit" übersetzt. Wenn wir die Interpretation des letzten dieser Wörter betrachten, bedeutet dies die Fähigkeit, theoretisches Wissen in der Praxis anzuwenden. Das heißt, nachdem der Student etwas studiert hat, versucht er, es im Leben zu verwenden. So sammelt eine Person Erfahrung.

Eine der ältesten Philosophien der Welt ist die vedische. Gleichzeitig gilt sie aber auch als die Vollkommenste. Diese Philosophie war in der Lage, die Natur aller Lebewesen zu erklären, indem sie darauf hinwies, dass der intelligenteste von ihnen der Mensch ist. Sie beleuchtete auch für alle Menschen den Weg, durch den man die Vollkommenheit des Lebens erreichen kann.

Der Wert der vedischen Philosophie liegt in der Tatsache, dass sie logisch istgab vernünftige und klare Antworten auf solche Fragen: „Was ist Perfektion? Woher kommen wir? Wer sind wir? Was ist der Sinn des Lebens? Warum sind wir hier?“

Vorgeschichte

Die Philosophie in den Ländern des Ostens entstand dank der Mythologie. Denn jene Gedanken, die in Sagen und Märchen enth alten waren, waren die Urform gesellschaftlichen Wissens. Trotzdem kann man in der Mythologie deutlich die Unfähigkeit eines Menschen nachvollziehen, sich irgendwie von der umgebenden Welt zu unterscheiden und die darin auftretenden Phänomene zu erklären, die das Los der Handlungen von Helden und Göttern werden. Dennoch begannen sich die Menschen in den Legenden der Antike bereits einige Fragen zu stellen. Sie interessierten sich für: „Wie ist die Welt entstanden und wie entwickelt sie sich? Was ist Leben, Tod und mehr?“

Die Philosophie des Ostens, die zu einer der Formen des sozialen Bewusstseins wurde, entstand in der Zeit der Entstehung der Staatlichkeit. Auf dem Gebiet des alten Indien geschah dies um das 10. Jahrhundert. BC z.

In der Philosophie des Ostens gibt es eindeutig einen Appell an universelle menschliche Werte. Diese wissenschaftliche Richtung betrachtet die Probleme von Gut und Böse, Recht und Unrecht, Schön und Hässlich, Liebe, Freundschaft, Glück, Hass, Vergnügen usw.

Gedankenentwicklung

Die Philosophie der vedischen Periode war ein bedeutender Schritt in der Erkenntnis des Menschen über das umgebende Wesen. Ihre Postulate halfen, den Platz der Menschen in dieser Welt herauszufinden.

Um die Hauptmerkmale der vedischen Periode der indischen Philosophie besser zu verstehen, lohnt es sich, auf die Probleme hinzuweisen, die durch die Lehre gelöst werden konnten.

Wenn wir überlegenPhilosophie als Ganzes und vergleicht sie mit der Theologie, wird deutlich, dass die erste Richtung das Verhältnis des Menschen zur Welt und die zweite Richtung zu Gott betrachtet. Aber eine solche Unterteilung ist nicht in der Lage, wahres Wissen darüber zu vermitteln, wer eine Person ist und was ihr Platz in der Welt ist. Es ist auch unmöglich zu verstehen, wer Gott ist und wie Beziehungen zu ihm aufgebaut werden sollten.

Einige Denkschulen sind der Lösung dieses Problems ziemlich nahe gekommen. Ein Beispiel dafür ist Plato, der den personalen Gottesbegriff erkannte. Trotzdem blieben in allen Lehren der Denker weiterhin weiße Flecken. Beseitigen Sie sie und erlaubten die vedische altindische Philosophie. Wenn eine Person ihre grundlegenden Kanons studiert, nähert sie sich dem Verständnis von Gott.

Mit anderen Worten, zwei Richtungen haben ihre Verbindung in der vedischen Philosophie gefunden. Es ist eine allgemeine Philosophie und Theologie. Gleichzeitig erhielten die Menschen einfache und klare Definitionen und Antworten auf alle ihre Fragen. Dies machte die vedische Philosophie des alten Indien perfekt und fähig, dem Menschen den wahren Weg zu zeigen. Nachdem er darauf gegangen ist, wird er zu seinem Glück kommen.

Aus Vorträgen über vedische Philosophie kann man lernen, wie die beschriebene Richtung die Unterschiede zu Gott und die Einheit der Lebewesen mit Ihm erklärt. Dieses Verständnis kann gewonnen werden, indem man die persönlichen und unpersönlichen Aspekte der Höheren Macht betrachtet. Die vedische Philosophie betrachtet den Herrn als die Höchste Person und den größten Genießer. Alle Lebewesen nehmen ihm gegenüber eine untergeordnete Stellung ein. Gleichzeitig siesind Teilchen Gottes und seine Randenergie. Höchste Freude an Lebewesen kann nur durch liebevollen Dienst für Gott erreicht werden.

Entwicklungsgeschichte der Wissenschaft der menschlichen Existenz

Indische Philosophie umfasst die Theorien verschiedener Denker der Antike und der Moderne – Hindus und Nicht-Hindus, Atheisten und Theisten. Seit seiner Gründung war seine Entwicklung kontinuierlich und hat keine scharfen Wendungen erfahren, wie sie in den Lehren der großen Geister Westeuropas stattfanden.

Die altindische Philosophie hat in ihrer Entwicklung mehrere Stadien durchlaufen. Darunter:

1. Vedische Periode. In der Philosophie des alten Indien umfasste er den Zeitraum von 1500 bis 600 v. e. Es war die Ära der Ansiedlung der Arier mit der allmählichen Ausbreitung ihrer Zivilisation und Kultur. Damals entstanden auch „Walduniversitäten“, an denen die Ursprünge des indischen Idealismus entwickelt wurden.
2. Ethische Periode. Es dauerte von 600 v. e. bis 200 n. Chr e. Dies war die Zeit, in der die epischen Gedichte Mahabharata und Ramayana geschrieben wurden, die zu einem Mittel wurden, um das Göttliche und Heroische in menschlichen Beziehungen auszudrücken. Während dieser Zeit gab es eine Demokratisierung der Ideen der vedischen Philosophie. Die Philosophie des Buddhismus und die Bhagavad Gita akzeptierten sie und setzten ihre Entwicklung fort.
3. Sutra-Periode. Es begann im Jahr 200 n. Chr. e. Zu dieser Zeit entstand die Notwendigkeit, ein verallgemeinertes Schema der Philosophie zu schaffen. Dies führte zum Erscheinen der Sutras, die ohne entsprechende Kommentare nicht zu verstehen sind.
4. Schulzeit. Sein Beginn ist auch das 2. Jahrhundert. n. e. zwischen ihm und dem VorgängerZeitraum lässt sich keine klare Grenze ziehen. Während der scholastischen Periode, als die Philosophie Indiens ihren Höhepunkt und gleichzeitig die Grenze der Entwicklung erreichte, gaben Kommentatoren, von denen die berühmtesten Ramanuja und Shankara waren, eine neue Darstellung der alten Lehren, die bereits stattgefunden hatten. Und sie waren alle wertvoll für die Gesellschaft.

Es ist erwähnenswert, dass die letzten beiden Perioden in der Geschichte der indischen Philosophie bis heute andauern.

Aufstieg der Veden

Betrachten wir die erste Phase der Wissenschaft über die Welt und den Platz des Menschen in ihr, die sich auf dem Gebiet des alten Indien entwickelt hat. Die Wurzeln der vedischen Philosophie sind in den ersten heiligen Büchern zu finden, die in diesem Zustand geschaffen wurden. Sie wurden Veden genannt. Neben religiösen Ideen enth alten diese Bücher auch philosophische Ideen zu Fragen einer einheitlichen Weltordnung.

Die Schöpfer der Veden sind die arischen Stämme, die im 16. Jahrhundert aus dem Iran, Zentralasien und der Wolga-Region nach Indien kamen. BC e. Die Texte dieser Bücher, die in der Sprache der Gelehrten und Kunstkenner, Sanskrit, verfasst sind, umfassen:

• "Heilige Schriften" - religiöse Hymnen oder Samhitas;
• Brahmanen, die die Rituale beschreiben, die während religiöser Zeremonien verwendet wurden;
• aranyaki - Bücher von Waldeinsiedlern;
• Upanischaden, die philosophische Kommentare zu den Veden sind.

Als Entstehungszeit dieser Bücher gilt das zweite Jahrtausend vor Christus. z.

Charakteristische Merkmale der vedischen Periode der indischen Philosophie sindFolgendes:

• Die Präsenz des Brahmanismus als Hauptreligion.
• Das Fehlen von Unterschieden zwischen dem philosophischen Weltbild und dem mythologischen.
• Beschreibung von Ideen über die Welt und die Grundlagen des Brahmanismus in den Veden.

Charakteristische Merkmale der vedischen Periode der indischen Philosophie sind Stammesbräuche und Überzeugungen der alten Menschen. Sie sind die Grundlage des Brahmanismus.

Die Texte der Veden können nicht als wirklich philosophisch eingestuft werden. Dies liegt daran, dass es sich eher um Folklorewerke handelt. Ein charakteristisches Merkmal der vedischen Periode der indischen Philosophie ist in dieser Hinsicht auch der Mangel an Rationalität. Dennoch ist die Literatur dieser Zeit von großem historischen Wert. Es ermöglicht Ihnen, sich ein Bild von den Ansichten der Menschen der Antike über die Realität um sie herum zu machen. Wir verstehen dies aus den in den Veden enth altenen Versen über die Götter (Regen, Himmelsplaneten, Feuer und andere), aus Texten, die Opferrituale, Rituale, aber auch Zaubersprüche und Lieder beschreiben, die hauptsächlich zur Heilung von Krankheiten bestimmt sind. Darüber hinaus werden die Veden nicht umsonst als "das erste aller existierenden Denkmäler der alten Menschen in Indien" bezeichnet. Sie spielten eine bedeutende Rolle bei der Entwicklung der spirituellen Kultur der Bevölkerung dieses Staates, einschließlich der Bildung einer philosophischen Richtung.

Bedeutung der Veden

Praktisch die gesamte philosophische Literatur, die in späteren Perioden geschrieben wurde, steht in engem Zusammenhang mit den Kommentaren und Interpretationen der ersten religiösen Texte. Alle Veden sind gemäß der bereits etablierten Tradition in vier Gruppen unterteilt. Dazu gehören Samhitasund Brahmanen, Aranyakas und Upanishaden. Diese Einteilung in Gruppen ist nicht zufällig. In der vedischen Philosophie werden die ältesten Texte durch Samhitas repräsentiert. Dies sind vier Sammlungen von Hymnen, Gebeten, Zaubersprüchen und Gesängen. Darunter sind Rigveda und Samaveda, Yajurveda und Atharvaveda. Sie gehören alle zur ersten Gruppe der Veden.

Etwas später begann jede Sammlung von Samhitas verschiedene Zusätze und Kommentare einer philosophischen, magischen und rituellen Ausrichtung zu erh alten. Sie wurden zu:

1. Brahmane. Dies sind heilige hinduistische Schriften, die sich auf die Shruti-Literatur beziehen. Die Brahmanen sind Kommentare zu den Veden, die die Rituale erklären.
2. Aranyaki.
3. Upanishaden. Die wörtliche Übersetzung dieser Schriftstellen ist „herumsitzen“. Das heißt, zu Füßen des Lehrers zu sein, wenn er Anweisungen von ihm erhält. Manchmal wird dieser Kommentar als „die innerste Geheimlehre“interpretiert.

Bücher der letzten drei Gruppen sind nur Ergänzungen zu den Sammlungen der ersten. In dieser Hinsicht werden die Samhitas manchmal Veden genannt. Aber im weiteren Sinne umfasst dies alle vier oben aufgeführten Gruppen, die einen Komplex der philosophischen Literatur des alten Indien darstellen.

Vedangi

Die Literatur der vedischen Periode der indischen Philosophie war im Allgemeinen religiös. Es war jedoch eng mit Volkstraditionen und dem Alltagsleben verbunden. Deshalb wurde es oft als weltliche Poesie angesehen. Und dies kann auf die charakteristischen Merkmale der vedischen Periode der indischen Philosophie zurückgeführt werden.

Außerdem spiegelte die Literatur dieses Trends die Besonderheiten der Religion des Brahmanismus sowie den Anthropomorphismus verschiedener Vorstellungen über die Welt wider. Die Götter in den Veden wurden durch menschenähnliche Wesen dargestellt. Deshalb versuchten die Autoren in Ansprachen und Hymnen an sie, ihre Gefühle und Erfahrungen zu vermitteln, indem sie über die Freuden sprachen, die sie überkamen, und die Sorgen, die sie befielen.

Vedangas sind in dieser Literatur enth alten. Diese Schriften spiegelten eine neue Stufe in der Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse wider. Insgesamt gibt es sechs Vedangas. Darunter:

• siksha, die Lehre der Worte;
• vyakarana gibt Grammatikkonzepte;
• nirukta - die Etymologielehre;
• kalpa beschreibt Riten;
• chhandas Einführung von Metriken;
• dutisha, gibt eine Vorstellung von der Astronomie.

Diese Schriften beziehen sich auf Shruti, das heißt auf das, was gehört wurde. In der späteren Literatur wurden sie durch smriti ersetzt, was „erinnert“bedeutet.

Upanishaden

Wer sich kurz mit der vedischen Philosophie vertraut machen möchte, sollte diese besondere Textgruppe studieren. Die Upanishaden sind das Ende der Veden. Und in ihnen spiegelte sich der wichtigste philosophische Gedanke dieser Zeit wider. Basierend auf der wörtlichen Übersetzung konnten nur diejenigen Schüler, die zu Füßen ihres Lehrers saßen, solches Wissen erh alten. Etwas später wurde der Name "Upanishad" etwas anders interpretiert - "geheimes Wissen". Es wurde angenommen, dass nicht jeder es bekommen könnte.

In der vedischen Zeit der indischen Philosophie entstanden solche Texteungefähr hundert. In den berühmtesten von ihnen findet sich eine mythologische und religiöse Deutung der sie umgebenden Welt, die sich zu einer Art differenziertem Verständnis aufkommender Phänomene entwickelt. So entstand die Idee, dass es verschiedene Arten von Wissen gibt, darunter Logik (Rhetorik), Grammatik, Astronomie sowie Militärwissenschaft und das Studium von Zahlen.

In den Upanishaden kann man den Ursprung der Idee der Philosophie selbst erkennen. Es wurde als eine Art Wissensgebiet dargestellt.

Die Autoren der Upanishaden haben es nicht geschafft, die religiöse und mythologische Darstellung der Welt in der vedischen Zeit der Philosophie des alten Indien vollständig loszuwerden. Dennoch wurde in einigen Texten, zum Beispiel in Katha, Kena, Isha und einigen anderen, bereits versucht, das Wesen des Menschen, sein Grundprinzip, seine Rolle und seinen Platz in der umgebenden Realität, seine kognitiven Fähigkeiten und Normen zu klären des Verh altens und die Rolle der menschlichen Psyche in ihnen. Natürlich sind die Erklärung und Interpretation solcher Probleme nicht nur widersprüchlich, sondern schließen sich manchmal gegenseitig aus. Dennoch wurde in den Upanishaden der erste Versuch unternommen, viele Probleme aus philosophischer Sicht zu lösen.

Brahmane

Wie hat die vedische Philosophie die Grundprinzipien und Grundursachen der Weltphänomene erklärt? Die führende Rolle bei ihrem Auftreten wurde dem Brahman oder dem spirituellen Prinzip (es ist auch Atman) zugeschrieben. Aber manchmal wurde Nahrung verwendet, anstatt die Grundursachen von Umweltphänomenen zu interpretieren - Anna oder Lorbeer, die als eine Art materielles Element dienten, das meistens durch Wasser oder seine dargestellt wirdkombiniert mit Feuer, Erde und Luft.

Einige Zitate über die vedische Philosophie ermöglichen es Ihnen, ihre Hauptidee zu verwirklichen. Der kürzeste von ihnen ist ein aus sechs Wörtern bestehender Satz: „Atman ist Brahman, und Brahman ist Atman.“Wenn man diesen Spruch erklärt hat, kann man die Bedeutung philosophischer Texte verstehen. Atman ist die individuelle Seele, das innere „Ich“, der spirituelle subjektive Anfang aller Dinge. Brahman hingegen ist das, was als Anfang der ganzen Welt mit ihren Elementen dient.

Es ist interessant, dass der Name Brahma in den Veden fehlt. Es wurde durch den Begriff „Brahman“, den die Menschen in Indien die Priester nannten, sowie durch das Gebet ersetzt, das an den Schöpfer der Welt gerichtet war. Reflexionen über das Schicksal und den Ursprung Gottes, des Schöpfers, und ein Verständnis seiner Rolle im Universum wurden zur Grundlage des Brahmanismus, einer religiösen Philosophie, die sich in den Upanishaden widerspiegelt. Der Brahmana kann seine Universalität nur durch Selbsterkenntnis erreichen. Mit anderen Worten, Brahman ist ein objektives Objekt. Atman ist etwas Persönliches.

Brahman ist die ultimative Realität, das absolute und unpersönliche spirituelle Prinzip. Aus ihm kommt die Welt und alles, was darin ist. Außerdem löst sich das, was in der Umwelt zerstört wird, zwangsläufig in Brahman auf. Dieses spirituelle Prinzip ist außerhalb von Zeit und Raum, frei von Handlungen und Qualitäten, von kausalen Beziehungen und kann nicht innerhalb der Grenzen menschlicher Logik ausgedrückt werden.

Atman

Dieser Begriff bezieht sich auf die Seele. Dieser Name kommt von der Wurzel "az", was "atmen" bedeutet.

Die Beschreibung von Atman findet sich im Rigveda. Hieres ist nicht nur die Atmung als physiologische Funktion, sondern auch der Geist des Lebens, sowie sein Prinzip.

Atman ist in den Upanishaden die Bezeichnung der Seele, also des mentalen subjektiven Prinzips. Dieses Konzept kann sowohl persönlich als auch allgemein interpretiert werden. Im letzteren Fall ist der Atman die Grundlage von allem. Es durchdringt buchstäblich die umgebende Realität. Seine Größe ist gleichzeitig „kleiner als der Kern eines Hirsekorns und größer als alle Welten.“

In den Upanishaden wächst das Konzept von Atman erheblich und wird zur Ursache von allem in Brahman. Und er wiederum ist eine in allen Dingen materialisierte Kraft, die die gesamte Natur und „alle Welten“zu sich selbst erschafft, erhält, bewahrt und zu sich selbst zurückbringt. Deshalb ist das Zitat „Alles ist Brahman und Brahman ist Atman“so wichtig für das Verständnis der Essenz der Philosophie der Veden.

Samsara

Die moralische und ethische Lehre des Brahmanentums hält sich an die Grundprinzipien. Sie wurden zu Konzepten wie Samsara, Karma, Dharma und Moksha. Der erste von ihnen bedeutet in seiner wörtlichen Übersetzung "kontinuierlicher Durchgang". Das Konzept von Samsara basiert auf der Idee, dass alle Lebewesen eine Seele haben. Gleichzeitig ist die Seele unsterblich, und nachdem der Körper gestorben ist, kann sie in einen anderen Menschen, in ein Tier, in eine Pflanze und manchmal in Gott einziehen. Samsara ist somit ein endloser Weg der Reinkarnation.

Karma

Dieses Prinzip ist zu einer der Hauptbestimmungen vieler indischer Religionen geworden. Gleichzeitig hatte Karma auch eine gewisse Bedeutungsozialer Klang. Dieses Konzept ermöglichte es, die Ursache menschlicher Nöte und Leiden aufzuzeigen. Zum ersten Mal wurden nicht die Götter, sondern der Mensch selbst als Richter seiner eigenen Taten angesehen.

Einige der Bestimmungen des Karma wurden etwas später im Buddhismus, sowie im Jainismus verwendet. Sie g alt als kausales Gesetz des Schicksals und als die Kraft, die die Handlung erzeugt und die in der Lage ist, einen gewissen Einfluss auf eine Person auszuüben. Seine gute Tat wird also dazu führen, dass im nächsten Leben etwas Erfreuliches geschieht, und seine schlechte Tat wird Unglück verursachen.

Interessant daran ist folgendes Zitat aus den Veden:

Wenn du morgen dein Leben beginnen willst, dann bist du heute schon tot und bleibst morgen tot.

Dharma

Einh altung oder Nichtbeachtung dieses Prinzips führt zur Wiedergeburt der menschlichen Seele. Dharma wirkt sich also direkt auf die Anhebung oder Absenkung des sozialen Status von Menschen im späteren Leben aus und beinh altet auch die Möglichkeit, sich in Tiere zu verwandeln. Eine Person, die beständig und eifrig den Dharma erfüllt, ist in der Lage, die Befreiung zu erlangen, die der Strom von Samsara ihm geben wird, und mit dem Brahman zu verschmelzen. Ein solcher Zustand wird als absolute Glückseligkeit beschrieben.

Dies wird durch die folgenden Zitate aus den Veden bestätigt:

Die Seele erhält einen materiellen Körper gemäß ihren Aktivitäten in der Vergangenheit, daher muss jeder die Gebote der Religion befolgen.

Niemand kann jemals die Quelle unseres Leidens sein, außer uns selbst.

Wer alles gibt, dem kommt alles.

Moksha

Dieses Prinzipbedeutet die Befreiung einer Person von der Reinkarnation. Eine Person, die die Moksha-Lehre erlernt hat, ist in der Lage, die Abhängigkeit von der Welt zu überwinden, sich von jeglicher Variabilität, von Leiden, Wiedergeburt und perverser Existenz zu befreien. Ein ähnlicher Zustand wird erreicht, wenn die Identität des „Ich“von Atman mit der Realität des Seins, dh Brahman, erkannt wird.

Wie kann eine Person dieses Stadium der endgültigen Erlösung und moralischen Vollkommenheit der Seele erreichen? Dazu muss er einen Grundkurs in vedischer Philosophie belegen, der heute von vielen seiner Anhänger angeboten wird.